अगर यह वेतन वृद्धि आखिरकार आपके शरीर की कीमत को कवर करती है, तो क्या आप इसे शरीर पर खर्च करते हैं या यह जीने लगते हैं कि आप बर्बाद होने वाले नहीं हैं?

पिकुआच नेफेश — जीवन का संरक्षण — वह आदेश है जो परंपरा में लगभग हर दूसरे आदेश को निलंबित करता है। आप जीवन बचाने के लिए शब्बत को तोड़ सकते हैं। आप आहार कानून का उल्लंघन कर सकते हैं। आप लगभग कुछ भी कर सकते हैं जो तोराह अन्यथा प्रतिबंधित करता है, क्योंकि शरीर वाचा के लिए आकस्मिक नहीं है; यह वह साधन है जिसके माध्यम से इसे किया जाता है। तालमुड इस पर संदेह नहीं करता। यह नहीं पूछता कि क्या आपने चिकित्सा देखभाल अर्जित की है, क्या समय सुविधाजनक है, क्या कुछ अधिक गुणी भविष्य की स्वयं को लाभ प्राप्त करना चाहिए। कानून वेतन वृद्धि की तुलना में कुछ तीव्र पूछ रहा है: आपको एक संख्या लगी कि आपका जीवन संरक्षण के लायक था?

“जो कोई भी एक जीवन बचाता है, शास्त्र इसे ऐसे ही गिनता है जैसे उसने पूरी दुनिया को बचाया हो।”

— मिशनाह संहेड्रिन 4:5

उपनिषदें आपके बजट में रुचि नहीं रखते। वे उसमें रुचि रखते हैं जिसने इसे बनाया। जिस हाथ को ट्रेस करो जिसने आपके शरीर की प्रत्येक महीने की मेहनत के दौरान 'लागत' लिखी — इसे खोजो, इसे रोको, सीधे इसे देखो। वही आकृति जिसने दवा को सीमित किया था वह अब इसकी राहत का मसौदा तैयार कर रहा है, खुद को उस व्यक्ति को बुला रहा है जो आखिरकार निर्णय लेता है। वह आकृति स्वयं नहीं है। यह एक निर्माण है जो मन ने एक लंबी आपातकाल के दौरान बनाया था और फिर इसे ध्वस्त करना भूल गया। अद्वैत वेदांत नहीं कहता कि वेतन वृद्धि खर्च करो या इसे रोको। यह कहता है: ध्यान दो कि खर्चकर्ता और रोकनेवाला समान हैं, और न ही वे तुम हो। आत्मन कभी भी घाटे में नहीं था।

“तुम शरीर नहीं हो। तुम मन भी नहीं हो। तुम दोनों के साक्षी हो।”

— आदि शंकराचार्य, विवेकचूडामणि

सार्त्र का मुद्दा यह नहीं था कि स्वतंत्रता आरामदायक है। यह है कि आप इससे बच नहीं सकते — न तो कमी में, न ही बचत खाते में, न ही भविष्य के स्वयं में जिसने देखभाल पाने का अधिकार अर्जित किया है। वेतन वृद्धि मुक्ति के रूप में नहीं आई; यह समस्या के रूप में आई, क्योंकि मुक्ति पहले से उपलब्ध थी और आपने इसे 'बाद में' के तहत दाखिल किया। शरीर ने वर्षों के लिए चालान भेजे। आपने उन्हें संग्रहीत किया। जब संख्या आखिरकार मेल खाई, तो आपने खाता को नियुक्ति के ऊपर चुना — क्योंकि काल्पनिक भविष्य वास्तविक मंगलवार की तुलना में अधिक योग्य लग रहा था जो वास्तव में खून बह रहा था। यह बुरा विश्वास है। नैतिक विफलता नहीं: अस्तित्वमूलक त्रुटि। आप वह हैं जो निर्णय लेते हैं कि आपको बिना माफी के अस्तित्व में रहने की अनुमति कब है।

“मनुष्य को स्वतंत्र होने के लिए निंदा की जाती है; क्योंकि एक बार दुनिया में फेंके जाने के बाद, वह अपने सभी कार्यों के लिए जिम्मेदार है।”

— जीन-पॉल सार्त्र, अस्तित्ववाद एक मानववाद है

रूमी की बांसुरी को नरकट के बिस्तर से काटा जाता है और यह रोता है — वह रोना पीड़ा नहीं है जिसे पार करना है, यह संगीत ही है, वह अलगाव जो गीत को संभव बनाता है। रात 2 बजे की गणनाएं, दवा और बिजली बिल के बीच चुनना — वह दर्द विश्वास या अनुशासन की विफलता नहीं थी। यह वह कप था जिसे प्रिय भर रहा था, साल दर साल, कुछ के साथ जो केवल तब शराब बनता है जब आप इसे कर्ज कहना बंद कर देते हैं। शरीर आध्यात्मिक जीवन के लिए बाधा नहीं है। शरीर साधन है। एक बांसुरी जिसे अपर्याप्त रूप से खिलाया गया है, इलाज नहीं किया गया है, चिंता के तार से एक साथ रखा गया है — वह बांसुरी पतली बजती है। इसे शरीर पर खर्च करो। यह विलासिता नहीं है। यह उस साधन को ट्यून करना है जिसे प्रिय चुना था।

“दर्द का इलाज दर्द में है।”

— रूमी, मस्नवी

कामु ने यह तर्क नहीं दिया कि सीसिफस को एक बेहतर पत्थर के योग्य है। उसने तर्क दिया कि सीसिफस वह है जो धकेल रहा है, और धकेलना उपलब्ध अर्थ की संपूर्णता है। आप अपने हाथों पर चाक के बिना धकेल रहे हैं, ऐसे जूतों में जो फिट नहीं होते हैं, ऐसे प्रयास को सीमित करते हुए जिसकी आपको आगे रहने के लिए आवश्यकता है। वेतन वृद्धि बचाव नहीं है और न ही यह अनुमति है — यह सबूत है, साधारण सबूत कि आप किसी और के मार्जिन को अपने स्वयं के ऊतक से सब्सिडी दे रहे हैं। इसे शरीर पर खर्च करो न तो क्योंकि ब्रह्मांड आपको बहाली के लिए ऋणी है, न ही क्योंकि पीड़ा चरित्र का निर्माण करती है, न ही क्योंकि आपने आखिरकार राहत अर्जित की है। इसे खर्च करो क्योंकि पत्थर अभी भी वहां है, पहाड़ी अभी भी वहां है, और आप फर्श से धकेल नहीं सकते। असंगत को दर्द में गंभीर होने की आवश्यकता नहीं है।

“किसी को सीसिफस को खुश होना चाहिए।”

— अल्बर्ट कामु, सीसिफस की मिथक