क्या माफी हमेशा सही काम है?

ईसाइयत माफी पर सबसे क्रांतिकारी परंपरा है, और सबसे आसानी से हथियार बनाई जा सकती है। पीटर यीशु से पूछता है कि उसे अपने भाई को कितनी बार माफ करना चाहिए। सात बार? यीशु कहते हैं सत्तर गुणा सात — मतलब, गिनती बंद करो। क्रूस पर, यीशु अपने कातिलों को माफ करते हैं जबकि वे अभी भी उन्हें मार रहे हैं। कोई पश्चाताप नहीं, कोई जवाबदेही नहीं। यह आपको दरवाज़े की चौखट का गुलाम बनाने का नियम नहीं है; यह एक इनकार है कि घाव आपके जीवन का आखिरी शब्द हो। लेकिन दुर्व्यवहार करने वालों ने सदियों से इस श्लोक को एक पिंजरे के रूप में इस्तेमाल किया है, और ईसाइयत के अपने धर्मशास्त्रियों ने अब माफी और सुलह के बीच तीव्र अंतर किया है। आप माफ कर सकते हैं बिना कभी एक ही कमरे में होने के।

“पिता, उन्हें माफ कर दो; वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।”

— लूका 23:34

यहूदीवाद इस सवाल का जवाब एक संरचनात्मक कठोरता के साथ देता है जो ईसाई संस्कृति ने काफी हद तक खो दी है। माफी एक भावना नहीं है; यह एक लेनदेन है जिसके लिए विशिष्ट शर्तें आवश्यक हैं। अपराधी को तेशुवाह — गलती को स्वीकार करना, जहाँ संभव हो वहाँ मुआवज़ा करना, सीधे माँगना, और बदलाव प्रदर्शित करना — करना चाहिए। केवल तभी घायल पक्ष को माफी पर विचार करने के लिए कहा जाता है। योम किप्पुर स्पष्ट रूप से अंतर्वैयक्तिक पापों को तब तक माफ नहीं करता जब तक अपराधी ने यह काम नहीं कर लिया है। परंपरा घायल पक्ष से पश्चाताप रहित घावों को खत्म करने के लिए कहने से इनकार करती है। यह अमाफी नहीं है। यह एक जिद है कि माफी वास्तविक हो, इंजायक के आराम के लिए घायल से निकाली गई किसी कृपा के बजाय।

“प्रायश्चित का दिन एक व्यक्ति और दूसरे व्यक्ति के बीच के पापों के लिए तब तक प्रायश्चित नहीं करता जब तक वे दूसरे व्यक्ति को शांत नहीं कर लेते।”

— मिश्नाह योमा 8:9

बौद्ध धर्म के लिए, सवाल यह नहीं है कि उन्हें माफी के योग्य है या नहीं। सवाल यह है कि आप अभी भी क्या ले जा रहे हैं। क्रोध, रखा, आपके अपने हाथ में एक गर्म कोयला है। क्रोध से हुआ नुकसान मुख्य रूप से क्रोधित किए गए को नहीं है; यह क्रोधित करने वाले को है। तो माफी यहाँ उनके प्रति एक नैतिक कार्य कम है और आपकी ओर से एक रिलीज़ का कार्य अधिक है। दूसरा व्यक्ति को जानने की जरूरत नहीं है। उन्हें बदलने की जरूरत नहीं है। आप बस यह चुन रहे हैं कि अब तक प्रेतवाधित न रहें। अगर वे आपके जीवन में फिर से प्रवेश करते हैं, करुणा का अर्थ यह नहीं है कि आप रहें।

“क्रोध को पकड़ना किसी और पर फेंकने के इरादे से गर्म कोयला पकड़ना है; आप वह हैं जो जल जाते हैं।”

— बुद्ध को मंजूरी दी गई

मार्कस अरेलियस हर सुबह अपने आप को याद दिलाते हुए शुरू करते थे कि उन्हें कृतघ्न, हिंसक, ईर्ष्यालु, बदमिज़ाज लोगों से मिलना होगा उस दिन — और वे इसी तरह थे क्योंकि वे नहीं जानते थे कि अच्छा और बुरा वास्तव में क्या हैं। स्टोइक के लिए, जिस व्यक्ति ने आपको गलत किया, वह एक क्षतिग्रस्त समझ से काम कर रहा था। उन पर क्रोध करना ऐसा है जैसे एक बीमार आदमी पर क्रोध करना क्योंकि वह आप पर खांसी कर रहा है। यह यह नहीं कह रहा है कि नुकसान छोटा था। यह यह कह रहा है कि आपकी शासन क्षमता — आपका कारण और सद्गुण की क्षमता — वह एक चीज़ है जिसे कोई और नहीं छू सकता। उन्हें अपने आंतरिक जीवन पर शासन करने देना उन्हें एक शक्ति देना है जो वे कभी भी अर्जित नहीं करते।

“सबसे अच्छा बदला अपने दुश्मन जैसे न होना है।”

— मार्कस अरेलियस, ध्यान 6.6

सूफी माफी को आपके और उस व्यक्ति के बीच हल किए जाने वाली समस्या के रूप में नहीं मानता जिसने आपको गलत किया। सूफी इसे एक निमंत्रण के रूप में मानता है — क्योंकि दिव्य, जो करुणा ही है, ने पहले से ही अपराध को अपनी दया में अवशोषित कर लिया है। शिकायत पर पकड़ना दया के वृत्त के बाहर खड़े होना है, स्वेच्छा से, गौरव के कारणों के लिए। रूमी कहते हैं कि घाव वह जगह है जहाँ प्रकाश प्रवेश करता है। जिस व्यक्ति ने आपको चोट पहुँचाई, वह गलती से आपको टूटने का मौका दिया। इसके लिए उनकी क्षमा की आवश्यकता नहीं है। इसके लिए दरार की रक्षा करना बंद करने की आपकी इच्छा की आवश्यकता है।

“सही और गलत की धारणाओं से परे, एक खेत है। मैं वहाँ आपसे मिलूंगा।”

— रूमी