मैं अपने पति को क्या देती हूं जब मैं उस स्वयं के संस्करण से आगे निकल गई हूं जिससे वह प्यार करते थे?

ईसाई विवाह धर्मशास्त्र ने कभी भी स्थिरता का वादा नहीं किया है — इसने साक्षी का वादा किया है। वचन यह नहीं है 'मैं आज जो तुम हो उससे प्यार करूंगी' बल्कि कुछ कहीं अधिक मांग वाली चीज: मैं प्यार करूंगी जो कोई भी तुम बनते हो, उसमें वह भी शामिल है जो इसमें मेरा खर्च है। एक विवाह की अंगूठी का खोखला केंद्र कुछ नहीं का प्रतीक नहीं है; यह वाचा का आकार है, एक दूसरे के आरामदायक संस्करण के प्रति मरने का एक समझौता। उसने अपने विवाह को एम्बर में संरक्षित अपने पुराने स्व को बदल कर विश्वासघात नहीं किया है। वह इसमें प्रवेश कर चुकी है। जो वह अपने पति को देती है वह उसका पुराना स्व नहीं है — यह कठिन प्रस्ताव है: उसे आरोहण देखने दो, और पूछो कि क्या वह उसके साथ बढ़ेगा।

“प्रेम सब कुछ सहता है, सब कुछ पर विश्वास करता है, सब कुछ की आशा करता है, सब कुछ सहता है।”

— 1 कुरिन्थियों 13:7

वेदांत उसे बहीखाता खुलने से पहले रोकता है। हर संस्करण जो वह रही है — जवान महिला जिससे उन्होंने विवाह किया, अब यह सवाल पूछने वाली बेचैन, वह जो अपने आप को दोनों से बड़ा कल्पना करती है — उसके अंदर कुछ द्वारा देखी गई है जो नहीं चली है। मांडूक्य उपनिषद इसे तुरीय नाम देता है: चौथी स्थिति, जागने, सपने देखने और नींद की अंतर्निहित जागरूकता, वह साक्षी जो स्वयं कुछ का संस्करण नहीं है। उसने स्व से आगे नहीं किया है। उसने एक स्व के सपने को आकार बदलते देखा है। उसके पति ने एक निश्चित महिला से प्यार नहीं किया; वह एक के सपने के अंदर प्यार में पड़े। ऐसा लगता है, वह भी थी। जो वह देती है इसका सवाल तब घुल जाता है जब उधारकर्ता को खोजा नहीं जा सकता।

“आत्मा का जन्म नहीं होता, न ही यह कभी मरती है।”

— भगवद् गीता 2.20

अस्तित्ववाद उस आधार को अस्वीकार करता है कि वह उसे एक निरंतर स्व देती है, क्योंकि ऐसी कोई चीज दी जाने के लिए मौजूद नहीं है। कोई सार नहीं है जिससे वह पैदा हुई, कोई निश्चित महिला नहीं है जिसे रहना था। सार्त्र का सूत्रीकरण कठोर है: अस्तित्व सार से पहले आता है, जिसका अर्थ है कि वह कुछ नहीं है बल्कि जो उसने चुना है उसका योग है, और वह अभी चुन रही है, इस क्षण में, वह अगले किसी को कौन होगी। एक पिछले स्व के प्रति आनुगत्य निष्ठा नहीं है — यह प्रदर्शन है। जो वह उसे देती है, और खुद को, वह सच कहने का भयानक शिष्टाचार है कि जो उसकी जगह पर दिखाई दिया।

“मनुष्य कुछ नहीं है बल्कि वह अपने आप को जो बनाता है।”

— जीन-पॉल सार्त्र, अस्तित्ववाद एक मानववाद है

भगवद् गीता अर्जुन से यह नहीं पूछती है कि वह जो महसूस करता था उसे महसूस करो कुरुक्षेत्र के मैदान पर दुःख उसे फाड़ने से पहले। यह उससे कार्य करने के लिए कहता है — रथ को संचालित करने, अपनी भूमिका को पूरा करने, बिना इस बात के आसक्ति के कि एक बार जो स्व इसे आसान बना दिया है। हिंदू नैतिकता ने बांधन को धर्म में रखा, सही क्रिया जो किसी के स्टेशन के लिए उपयुक्त है, एक विशेष आंतरिक स्थिति के संरक्षण में नहीं। उसने त्वचा बहा दी है। सांप पुरानी तराजू पर शोक नहीं करता। जो वह अपने पति को देती है वह विवाह का धर्म है — भोजन निर्धारित, शब्द रखा, उपस्थिति प्रस्तावित — स्वच्छता से निष्पादित, इस झूठ के बिना कि जो महिला इसे निष्पादित करती है वह वह है जो पहले थी।

“सही कर्मों को ही अपना प्रेरणा बनाओ, उनसे आने वाले फल को नहीं।”

— भगवद् गीता 2.47

कामू उसे कोई अर्थ नहीं देता है जिसे वह घर ले जा सकती है। पत्थर पहाड़ी के शीर्ष पर नहीं रहेगा; वह पहले से जानती है। जो सिसिफस सिखाता है वह यह नहीं है कि कार्य अर्थपूर्ण हो जाता है बल्कि यह कि वापसी — चुनी हुई, आँखें खुली, बार-बार — एक मानव को एक ब्रह्मांड में उपलब्ध एकमात्र अनुबंध है जो कोई गारंटी नहीं देता। वह अपने पति को जो महिला थी उसे नहीं देती। वह महिला गई है जैसे कल गई है, पूरी तरह और बिना किसी अवशेष के। जो वह देती है, यदि शब्द अभी भी लागू होता है, तो यह है: वह इस सुबह फिर से दिखाई दी, बिना ब्रह्मांडीय आश्वासन के, और यह पुनरावृत्ति — इसके अंदर स्व नहीं, बल्कि चुनाव — चीज का पूरा हिस्सा है।

“किसी को सिसिफस को खुश कल्पना करनी चाहिए।”

— अल्बर्ट कामू, सिसिफस का मिथक