जब दूसरा व्यक्ति भूल गया हो कि उन्होंने वादा मांगा था, तो उसे रखना कब बंद करना सही है?

यह भूलना एक लाल निशान है। उनकी स्मृतिहीनता मूल कार्य के बारे में कुछ भी नहीं बदलती — वह क्षण जब आपने, कोई बाध्यता के बिना, इस विशेष वचन को रखने वाले व्यक्ति बनने का चुनाव किया। अस्तित्ववाद इस बारे में निर्दयी है: आप वादे में निकाले नहीं गए, आपने इसे लिखा, और जब दर्शक रंगमंच से चला जाता है तो यह लेखन समाप्त नहीं होता। भूलना जो करता है वह अंतिम आरामदायक बहाने को दूर कर देता है। आप नहीं कह सकते कि आप इसे उनके लिए रख रहे हैं। आप इसे रख रहे हैं, या इसे जारी कर रहे हैं, पूरी तरह से अपनी स्वतंत्रता के खुले क्षेत्र में। कोई भी विकल्प गलत नहीं है। लेकिन केवल एक ही ईमानदार है कि वास्तव में क्या हो रहा है: आप अभी, ठीक इसी क्षण, फैसला कर रहे हैं कि आप कौन हैं।

“अस्तित्व सार से पहले आता है।”

— ज्याँ-पॉल सार्त्र, अस्तित्ववाद एक मानववाद है

बौद्ध सिद्धांत भूलने पर शोक नहीं करता — वह इसे उस चीज़ के प्रमाण के रूप में नाम देता है जो परंपरा हमेशा से कह रही है। जिस स्व ने वादा किया वह पहले से ही अस्थिर था। जिसने इसे प्राप्त किया वह भी था। जो बचता है वह टूटा हुआ अनुबंध नहीं है बल्कि एक आसक्ति है — विशेष रूप से, एक ऐसे पल के प्रति आसक्ति जो उदित हुआ और चला गया, एक दायित्व के रूप में पहने हुए। आप एक आग की देखभाल कर रहे हैं जो दूसरे व्यक्ति ने बिना यह देखे कि वह जली थी, छोड़ दी। यह निष्ठा नहीं है; यह आसक्ति है। नदी पिछली वसंत में गिरे पत्थर का आकार नहीं रखती। वादे को जारी करना विश्वासघात नहीं है। यह केवल यह स्वीकार करना है कि न तो वचनदाता और न ही प्राप्तकर्ता जो वादे को आवश्यक बनाता था अभी भी मौजूद है।

“सभी परिस्थितिजन्य चीजें अस्थिर हैं — जब कोई इसे बुद्धि से देखता है, तो वह दुख से दूर हो जाता है।”

— धम्मपद 277

स्टोइक्स को यह सवाल लगभग गलत ढंग से तैयार लगता। आप पूछ रहे हैं कि दूसरे व्यक्ति की भूलना आपको कब जारी करती है — लेकिन आप कभी भी उनके लिए वादा नहीं रख रहे थे। आप इसे रख रहे थे क्योंकि आप वह प्रकार के व्यक्ति हैं जो वादे रखते हैं, और यह तथ्य अवलोकन पर निर्भर नहीं है। मार्कस ऑरेलियस ने एक साम्राज्य को स्पष्ट समझ के साथ शासन किया कि केवल निगरानी के तहत किया गया गुण गुण नहीं बल्कि नाटक है। उनकी भूलना कुछ उजागर करती है जो वादा हमेशा से छिपा रहा था: क्या आपकी सत्यनिष्ठा भार-वहन करने वाली है या केवल सजावटी। यदि आप इसे जारी करते हैं, तो इसलिए जारी करें क्योंकि आपने स्पष्ट रूप से समझा है कि वादा अब भलाई के लिए काम नहीं करता — क्योंकि आपको अंत में अनुमति मिल गई है इसलिए नहीं।

“कभी भी किसी भी चीज़ को अपने लिए लाभकारी न समझो जो तुम्हें अपना वचन तोड़ने या अपने आत्म-सम्मान को खोने के लिए मजबूर कर सकती है।”

— मार्कस ऑरेलियस, ध्यान 3.7

एपिकुरस अश्लील अर्थ में एक भोगवादी नहीं था — वह अनावश्यक का एक चिकित्सक था। उसने ऐसे दर्द में भेद किया जो सिखाता है और ऐसे दर्द में जो केवल बना रहता है, और उसके पास दूसरे प्रकार के लिए कोई धैर्य नहीं था। एक वादा दो शरीरों में रहता है। जब एक शरीर अपने आधे को सामान्य भूलने में वापस घुल जाता है, तो संरचना जो दायित्व को वजन देती थी, गिर जाती है। जो आप अब ले जा रहे हैं वह निष्ठा नहीं है — यह शुद्ध आत्म-यातना है, जिसे एपिकुरस ने स्पष्ट रूप से नाम दिया और सुंदर बनाने से इनकार कर दिया। आपकी मेज पर रोटी वास्तविक है। दोपहर की गर्माहट वास्तविक है। वादा, इस बिंदु पर, एक पत्थर है जो आप खाते समय पकड़ने का चुनाव कर रहे हैं। इसे नीचे रख दो। नाटकीय रूप से नहीं। बस इसे नीचे रख दो।

“सभी चीजों में से जिन्हें बुद्धि हमें पूरी तरह से खुश करने के लिए प्रदान करती है, सबसे बड़ी है दोस्ती का स्वामित्व।”

— एपिकुरस, मुख्य सिद्धांत 27

कामू ने कभी वादा नहीं किया कि पत्थर शीर्ष पर रहेगा। उसने कहा कि सिसिफस वैसे भी इसे धकेलता है, और हमें उसे खुश कल्पना करनी चाहिए — न क्योंकि प्रयास पुरस्कृत होता है, न ही क्योंकि बोल्डर याद रखता है कि इसे लुढ़काया गया था, बल्कि क्योंकि जारी रखने का कार्य अपने आप में अपसामान्य का उत्तर है। जो आदमी फरवरी में शहर के पार पौधे को सहन करता है, अखबार में लिपटा हुआ, अपनी मृत माँ पर क्रोधित, वह ऐसा वादा नहीं रख रहा है जो किसी ने किया था। वह उस चीज़ को कर रहा है जो ब्रह्मांड ने उसे करने का कोई कारण नहीं दिया, जो सटीक रूप से इसलिए है क्योंकि वह इसे करता है। यह बुद्धिमत्ता नहीं है। यह सांत्वना भी नहीं है। यह एकमात्र मुद्रा है जो हिचकिचाती नहीं है। पौधा अभी भी जीवित है।

“किसी को सिसिफस को खुश कल्पना करनी चाहिए।”

— अल्बर्ट कामू, सिसिफस की मिथ्या