जब आप सभी के सामने विफल होते हैं तो कभी-कभी यही वह चीज़ निकलती है जिसने आखिरकार लोगों को आपको गंभीरता से लेने पर मजबूर किया?

आपका पॉलिश किया हुआ संस्करण एक बंद कमरा था। सभी ने द्वार की प्रशंसा की। सूफी समझ में, प्रकृति से पहले मानवीय आत्मा को बाँसुरी की तरह खोल दिया गया है, जब इसे बाँसुरी के बिस्तर से काट दिया जाता है — अभी तक एक उपकरण नहीं, बस संभावना जो इतनी कसकर पकड़ी हुई है कि वह साँस नहीं ले सकती, रो नहीं सकती, पुकार नहीं सकती। रूमी की बाँसुरी संगीत बनाती है घाव के बावजूद नहीं बल्कि उसके कारण; खोखलापन ही बिंदु है। जब विफलता सार्वजनिक रूप से आई, कुछ सच्चा निकल गया — गवाहों के बावजूद नहीं बल्कि उनके कारण। मधुशाला शांत हो गई। नशे में धुत लोगों ने अपने प्याले रख दिए। उन्होंने, आखिरकार, उस चीज़ की आवाज़ को पहचाना जो वास्तव में काटी गई थी, जो एकमात्र आवाज़ है जो एक कमरे में पहुँच सकती है और कुछ मायने रखती है।

“बाँसुरी को सुनो, यह कैसे अलगाववाद की कहानी कहती है।”

— रूमी, मसनवी, किताब I, प्रारंभिक श्लोक

भीड़ केवल उसी चीज़ का सम्मान करती है जिसे वह अब आपके खिलाफ इस्तेमाल नहीं कर सकती। विफलता से पहले, आप वार्ता योग्य थे — आपकी गरिमा का लाभ उठाया जा सकता था, आपके प्रदर्शन की आलोचना की जा सकती थी, आपकी छवि को कोई भी व्यक्ति धीरे-धीरे टुकड़े-टुकड़े करके नष्ट कर सकता था। आपने जिस अनुमोदन की मांग की थी, वह भी आपके नियंत्रण का साधन था। सार्वजनिक विफलता सब कुछ को स्वच्छ रूप से जला देती है। यह आपको खुली जगह पर छोड़ देता है, बचाने के लिए कोई चेहरा नहीं, खर्च करने के लिए कोई मुद्रा नहीं, और आपकी कच्ची, गैर-आकर्षक तथ्यात्मकता बस यूँ ही जारी रहती है। वह निरंतरता, प्रदर्शन से छीन ली गई, वह है जो भीड़ अपने में नहीं बना सकती थी और आपसे उनकी तालियों के साथ खरीद नहीं सकती थी। आपको पहले गंभीरता से नहीं लिया जाता था क्योंकि आप अभी भी प्रबंधित होने के लिए उपलब्ध थे।

“मैं एक ईमानदार आदमी की तलाश कर रहा हूँ।”

— डायोजनीज़ ऑफ सिनोप, डायोजनीज़ लाएरशस द्वारा श्रुत, फिलॉसफरों के जीवन

निर्मित स्व — जो सावधानीपूर्वक सुबहों और रणनीतिक मौनों के माध्यम से इकट्ठा किया गया था — सार्वजनिक जोखिम के साठ सेकंड में जल गया। यह पहला आधार है। दूसरा: कपूर पूरी तरह जलता है, मोम की कोई काली धब्बा नहीं रहती, केवल आग संक्षिप्त रूप से दिखाई देती है, फिर आग भी चली जाती है। वेदांती शिक्षा मानती है कि अहंकार-स्व, व्यक्तित्व जो स्मृति और आकांक्षा और निर्णय के भय से इकट्ठा किया गया है, बिल्कुल वही है जो नीचे गवाही देने वाली चेतना को अस्पष्ट करता है — जिसे शंकर ने साक्षी कहा, साक्षी जो बिना देखे हुए देखता है। जब प्रदर्शन इतनी स्वच्छता से ढह जाता है, तो कमरे में जो बचा है वह विनम्र व्यक्ति नहीं बल्कि वह स्तब्धता है जो कभी प्रदर्शन नहीं कर रही थी। भीड़, अपनी अन्य सभी गलतफहमियों को छोड़कर, मुखौटे और चेहरे के बीच का अंतर महसूस कर सकती है। वह स्तब्धता ही वह है जिसे उन्होंने आखिरकार गंभीरता से लिया।

“ब्रह्म वास्तविक है; दुनिया दिखावट है; व्यक्तिगत स्व ब्रह्म के अलावा और कुछ नहीं है।”

— आदि शंकर, विवेकचूडामणि, श्लोक 20

प्रत्येक पॉलिश किए गए उत्तर ने दर्शकों को बाँह की लंबाई पर रखा। प्रत्येक नियंत्रित विराम, प्रत्येक हँसी बिल्कुल जहाँ आपने रखी थी — और वे तालियाँ बजाते हैं, जिस तरह कोई जादूगर की तालियाँ बजाता है, जो कहना है: वे कभी विश्वास नहीं करते कि खरगोश वास्तविक है। प्रदर्शन बहुत पूर्ण था, बहुत प्रबंधित था, बहुत एक आत्म के प्रदर्शन की तुलना में बल्कि एक वास्तविक के। सार्त्र की अंतर्दृष्टि यह है कि अस्तित्व सार से पहले आता है — प्रदर्शन के पीछे कोई स्थिर, पूर्व-निर्धारित आप नहीं है; प्रदर्शन ही सब कुछ है, जब तक यह नहीं है। जब स्क्रिप्ट मंगलवार दोपहर 2 बजे गिरी, तो जो वहाँ खड़ा था वह प्रकट किया गया प्रामाणिक स्व नहीं बल्कि एक व्यक्ति था जो वास्तविक समय में, खड़े रहने का चुनाव कर रहा था। यह करिश्मा नहीं है। यह नेट के बिना अस्तित्व है, जो एकमात्र शर्त है जिसमें दूसरा व्यक्ति आपसे वास्तव में मिल सकता है।

“मानव कुछ और नहीं बल्कि वह है जो वह अपने आप को बनाता है।”

— जीन-पॉल सार्त्र, अस्तित्ववाद एक मानववाद है

आपको सावधानीपूर्वक, महंगे ढंग से, कुछ ऐसा बनाया गया था जो अपने आप को पहले घोषित करता था। लोगों ने घोषणा देखी। उन्होंने आकार का मूल्यांकन किया। ताओ ते चिंग देखता है कि एक कटोरी की उपयोगिता उसकी सजावट में नहीं बल्कि उसके खालीपन में निहित है; घाटी हर चीज़ के चारों ओर निम्न है और इसलिए जो प्राप्त करती है वह ऊँची जगहें नहीं कर सकतीं। विफलता आई और आकार को हटा गई, और जो बचा वह सिर्फ एक कमरे में खड़ा व्यक्ति था — जो दुर्लभ है क्योंकि अधिकांश लोग कमरों में अभी भी अपने आप की वास्तुकला ले जा रहे हैं, अभी भी कोण को प्रबंधित कर रहे हैं। नक्काशी न किया गया खंड की कोई प्रतिष्ठा नहीं रक्षा करने के लिए, बचाने के लिए कोई चेहरा नहीं, बनाए रखने के लिए कोई दूरी नहीं। यही कारण है कि ऋषि शासन करता है बिना शासन किए, सिखाता है बिना पढ़ाए, और विश्वास किया जाता है बिना माँगे।

“सम्मान को जानो, फिर भी विनम्रता रखो। ब्रह्मांड की घाटी बनो।”

— ताओ ते चिंग, अध्याय 28, अनु. जिया-फु फेंग