자유의지는 환상인가?

아드바이타 베단타는 당신의 의지가 자유롭지 못하다고 주장하지 않는다. 그것은 자유나 결정성이 적용될 수 있는 분리된 '당신'이 없다고 주장한다. 행위자라는 느낌 자체가 잘못된 정체성의 경우이다. 행동이 일어난다; 생각이 일어난다; 결정이 일어난다. 그것들은 날씨가 하늘에서 일어나는 방식으로 의식 속에서 발생한다. 하늘은 날씨에 대해 자유롭거나 자유롭지 못하지 않다. 그것은 단순히 날씨가 나타나는 장이다. 라마나 마하르시의 교훈은 끝없었다: 생각을 생각하는 그 자를 찾아라. 당신은 그를 찾을 수 없을 것이다. 남는 것은 항상 이미 자유로웠던 것이다.

“묻고 있는 그 자는 누구인가?”

— 라마나 마하르시

이슬람은 외부인들에게는 역설처럼 보이는 것을 견지한다: 카다르, 신의 명령은 일어날 모든 것을 포함하며, 그럼에도 불구하고 인간은 그들이 하는 것에 대해 도덕적으로 책임이 있다. 꾸란은 긴장을 깔끔하게 해결하지 않는다. 그것은 단순히 두 진실을 모두 주장한다. 당신의 선택은 당신의 것이다. 당신의 책임감은 당신의 것이다. 그리고 아무것도 알라의 지식 밖에서 일어나지 않는다. 왜냐하면 알라는 당신이 읽고 있는 책 밖에 있는 방식으로 시간 밖에 있기 때문이다. 해결책은 철학적이 아니다. 그것은 실제적이다: 모든 선택이 중요하다는 듯이 행동하라. 왜냐하면 모든 선택이 중요하기 때문이고, 더 큰 틀의 신비를 신비로 남겨두라.

“진실로, 알라는 자신이 가진 것을 바꾸기 전까지는 어떤 민족의 상태도 바꾸지 않으신다.”

— 꾸란 13:11

사르트르는 선고한다는 의미였다. 실존주의자에게 자유는 선물이 아니다. 그것은 형벌이다. 펼쳐지기를 기다리는 고정된 인간 본질도 없고, 운명도 없고, 대본도 없다. 당신은 당신이 해온 것의 합계일 뿐이다 — 그리고 당신이 해온 것은 강제되지 않았다. 이를 회피하려는 시도 — '나는 선택의 여지가 없었다', '나는 ~해야만 했다', '그것은 정말로 나가 아니었다'라고 말하는 것 — 사르트르는 '나쁜 신앙'이라고 부른다. 그것은 완전히 책임지는 것의 현기증을 피하기 위해 우리가 자신에게 말하는 거짓이다. 그는 당신을 불쌍하게 여기지 않는다. 그는 당신이 당신을 인간으로 만드는 유일한 것에서 도망치려고 해왔다고 생각한다.

“인간은 자유로 되도록 선고받았다; 왜냐하면 한 번 세계로 던져지면, 자신이 하는 모든 것에 대해 책임이 있기 때문이다.”

— 장-폴 사르트르

스토아 철학자들은 선을 아주 구체적인 장소에 그었다. 사건은 당신의 통제 밖이다 — 다른 사람들의 행동, 날씨, 당신의 신체의 노화, 경제. 그러나 동의의 능력 — 주어진 사건이 재앙이라는 데 당신이 동의하는지 여부, 당신이 그것이 당신의 지배 능력을 실행하도록 하는지 여부 — 그것은 당신의 것이다. 어떤 폭군도 그것을 빼앗을 수 없다. 노예였던 에픽테토스는 이 구분 위에 자신의 전체 철학을 세웠다. 당신은 무엇이 올 것인지 방지할 자유가 없다. 당신은 무엇이 올 것인지에 대해 당신이 무엇을 만드는지에 대해 자유롭다. 그것은 작은 자유이면서 절대적인 자유이다.

“어떤 것들은 우리에게 달려있고 어떤 것들은 우리에게 달려있지 않다.”

— 에픽테토스, 『엥키리디온』 1

도교는 그 질문을 거부한다. 당신이 자유로운지 묻는 것은 이미 도교가 덫으로 여기는 특정 종류의 사고 속에 있다는 것이다. 당신이 강제할 때, 당신은 잃는다. 당신이 쥘 때, 그것은 미끄러진다. 도는 움직이고 당신은 그것과 함께 움직일 수 있다 — 무위, 노력 없는 행동 속에서 — 또는 그것에 저항하고 마찰의 고통을 받을 수 있다. 두 태도 모두 서양의 의미에서 자유가 아니다; 둘 다 흐름에 대한 반응이다. 장자의 질문은 '나는 자유로운가?'가 아니다. 그것은 '나는 조화로운가?'이다. 그 질문이 더 중요해지는 순간, 원래의 질문은 사라진다.

“현인은 아무것도 하지 않으므로 아무것도 하지 않은 채로 남지 않는다.”

— 『도덕경』 48