Como você encontra sentido no sofrimento?

O primeiro sermão do Buda não se abriu com uma promessa de alívio. Abriu-se com um reconhecimento: existe sofrimento. Isso não é pessimismo; é o fim do jogo de fingir. O sofrimento surge quando nos apegamos ao que deve mudar. A saída não é escapar da dor, mas parar de acrescentar uma segunda flecha — a resistência, a narrativa, a recusa. A primeira flecha é o evento. A segunda flecha é o que fazemos com o evento. O budismo ensina que você nem sempre pode evitar a primeira. Quase sempre você pode recusar a segunda. É nessa recusa que a paz entra.

“A dor é inevitável. O sofrimento é opcional.”

— Formulação zen de dukkha e da segunda flecha

O cristianismo se recusa a desviar o olhar do sofrimento. Seu símbolo central é um homem torturado até a morte pelo Estado. A afirmação é audaciosa: que essa morte específica, plenamente vivida, tornou-se a dobradiça em torno da qual a realidade gira. Por extensão, seu sofrimento — o tipo menor, cotidiano — não está fora da história. Ele pode ser unido a algo redentor. Isso não é uma promessa de que Deus causou sua dor, ou precisava que você a tivesse, ou a planejou. É uma promessa de que o sofrimento não está isento da transfiguração. Mesmo a ferida no corpo ressuscitado ainda é uma ferida. Ela também é agora uma porta.

“Gloriamo-nos nas tribulações, sabendo que a tribulação produz perseverança.”

— Romanos 5:3

O sufismo não promete fazer a dor parar. Promete que a dor, sustentada da maneira certa, é exatamente a rota que o Amado usa para alcançá-lo. O ego é uma porta fechada. O sofrimento é o pé de cabra. Rumi escreve sobre ser partido e aberto com tanta frequência que suas metáforas se tornam quase eróticas — o junco cortado do leito de juncos, a flauta que canta apenas porque é oca e rasgada. Você não está sendo punido. Você está sendo afinado. Se você consegue permanecer presente ao anseio sem entorpecê-lo, o próprio anseio se torna uma forma de união.

“A ferida é o lugar por onde a Luz entra em você.”

— Rumi

Marco Aurélio, governando um império em guerra, escreveu em seu diário privado que qualquer impedimento à ação se torna uma nova ação; o impedimento ao caminhar faz avançar o caminhar. Isso não é material para pôster motivacional — foi escrito por um homem que havia enterrado filhos. A posição estoica é o amor fati: não apenas aceitar o que acontece, mas amá-lo, porque o que acontece é o material do seu caráter. O sofrimento não existe por algo. Ele é o algo. Sua resposta é o único lugar onde sua virtude pode realmente viver. Todo o resto é clima.

“O impedimento à ação faz avançar a ação. O que está no caminho torna-se o caminho.”

— Marco Aurélio, Meditações 5.20

O existencialista recusa o conforto de que seu sofrimento tem uma razão. O universo é indiferente. Sua dor não foi atribuída a você, não foi escolhida para você, não foi escrita em um desenho maior. Simplesmente aconteceu. E, no entanto — e é aqui que o existencialismo diverge do simples desespero — o sentido não é algo que você descobre. É algo que você faz, no ato de responder. Viktor Frankl, num campo de concentração, observou homens escolherem qual pão dar. Essa escolha era sentido. O sofrimento não causou o sentido. A resposta o causou.

“Tudo pode ser tirado de um homem, menos uma coisa: a última das liberdades humanas — escolher a própria atitude em qualquer conjunto de circunstâncias.”

— Viktor Frankl, Em Busca de Sentido