Làm thế nào để tìm thấy ý nghĩa trong đau khổ?

Bài thuyết giáo đầu tiên của Đức Phật không bắt đầu với một lời hứa nhẹ nhõm. Nó bắt đầu bằng một sự thừa nhận: có đau khổ. Đây không phải bi quan; đó là sự kết thúc của trò chơi giả vờ. Đau khổ phát sinh khi chúng ta bám víu vào những gì phải thay đổi. Con đường thoát ra không phải là trốn tránh nỗi đau mà là dừng lại việc bắn mũi tên thứ hai — sự kháng cự, câu chuyện, sự từ chối. Mũi tên thứ nhất là sự kiện. Mũi tên thứ hai là những gì chúng ta làm với sự kiện. Phật giáo dạy rằng bạn không phải lúc nào cũng có thể tránh được mũi tên thứ nhất. Bạn gần như luôn có thể từ chối mũi tên thứ hai. Sự từ chối đó là nơi bình yên bước vào.

“Đau là không thể tránh khỏi. Khổ đau là tùy chọn.”

— Xây dựng Zen về dukkha và mũi tên thứ hai

Kitô giáo từ chối phải nhìn đi nơi khác trước mặt đau khổ. Biểu tượng trung tâm của nó là một người đàn ông bị nhà nước tra tấn đến chết. Yêu sách là liều dạm: rằng cái chết cụ thể này, được hoàn toàn chấp nhận, đã trở thành bản lề mà thực tế quay trên đó. Theo mở rộng, nỗi đau của bạn — loại đau khổ hàng ngày, nhỏ — không nằm ngoài câu chuyện. Nó có thể được kết hợp với điều gì đó có tính cứu chuộc. Đây không phải là lời hứa rằng Thiên Chúa gây ra nỗi đau của bạn, hoặc cần để bạn có nó, hoặc đã lên kế hoạch cho nó. Đó là lời hứa rằng đau khổ không được miễn từ sự chuyển hóa. Ngay cả vết thương trong cơ thể sống lại cũng vẫn là một vết thương. Bây giờ nó cũng là một cánh cửa.

“Chúng tôi vui mừng trong những nỗi đau khổ của mình, biết rằng những nỗi đau khổ tạo ra sự kiên trì.”

— Rô-ma 5:3

Chủ nghĩa Sufi không hứa sẽ làm cho nỗi đau dừng lại. Nó hứa rằng nỗi đau, được giữ đúng cách, là chính con đường mà Người yêu quý sử dụng để đến bạn. Cái tôi là một cánh cửa đóng kín. Đau khổ là chiếc xà beng. Rumi viết về việc bị xé nát thường xuyên đến mức những phép ẩn dụ của anh ta gần như trở thành tình dục — cây sậy cắt từ giường cây sậy, cây sáo chỉ hát được vì nó rỗng tuếch và bị xé rách. Bạn không bị trừng phạt. Bạn đang được điều chỉnh. Nếu bạn có thể ở hiện tại với lòng khao khát mà không làm tê liệt nó, lòng khao khát chính nó sẽ trở thành một hình thức liên kết.

“Vết thương là nơi Ánh sáng bước vào bạn.”

— Rumi

Marcus Aurelius, điều hành một đế chế chiến tranh, đã viết trong nhật ký riêng của mình rằng bất kỳ trở ngại nào đối với hành động đều trở thành một hành động mới; trở ngại đối với việc đi bộ tiến tới việc đi bộ. Đây không phải là tài liệu cổ động — nó được viết bởi một người đã chôn các con. Vị trí Stoic là amor fati: không chỉ chấp nhận những gì xảy ra, mà còn yêu nó, vì những gì xảy ra là vật liệu của nhân cách bạn. Nỗi đau khổ không phải vì điều gì đó. Nó là cái gì đó. Phản ứng của bạn là nơi duy nhất mà đức hạnh của bạn có thể thực sự sống. Mọi thứ khác là thời tiết.

“Chướng ngại đối với hành động tiến tới hành động. Những gì đứng trên đường trở thành con đường.”

— Marcus Aurelius, Thiền 5.20

Nhà tồn tại chủ nghĩa từ chối sự thoải mái rằng nỗi đau của bạn có một lý do. Vũ trụ là vô cảm. Nỗi đau của bạn không được phân bổ cho bạn, không được chọn cho bạn, không được viết thành một thiết kế lớn hơn. Nó chỉ xảy ra. Và nhưng — và đây là nơi chủ nghĩa tồn tại khác với sự tuyệt vọng đơn thuần — ý nghĩa không phải là cái gì bạn khám phá. Đó là cái gì bạn tạo, trong hành động ứng xử. Victor Frankl, trong một trại tập trung, đã chứng kiến những người đàn ông chọn bánh mì nào để cho đi. Sự lựa chọn đó là ý nghĩa. Nỗi đau khổ không gây ra ý nghĩa. Phản ứng đã làm.

“Mọi thứ có thể bị lấy đi từ một người đàn ông nhưng một điều: cái cuối cùng của những tự do con người — để chọn thái độ của người ta trong bất kỳ hoàn cảnh nào.”

— Viktor Frankl, Cuộc tìm kiếm ý nghĩa của con người