Maaari bang manatiling tunay na tapat ang isang tao sa inaasikaso niya nang minsan ay nais siyang maging ganap na problema ng ibang tao?

Walang nagsasabi sa iyo tungkol sa bahaging ito. Ang paghahangad ay dumadating hindi bilang karamihan kundi bilang pag-uugnayan — ang mabagal na kinikilala na ang pagpili ng isang buhay ay nangangahulugang mabagal na kamatayan ng bawat iba pang bersyon ng iyong sarili na maaaring umiral. Darating ito sa isang Martes, sa partikular na bigat ng kamay na alam mo nang mabuti, sa nakakunang pamilyar ng isang taong nakita ka sa iyong hindi gaanong binuo. At gayon pa man ay pipiliin ka nang muli — hindi dahil ang matematika ay gumagana, hindi dahil mayroon kang patunay, kundi dahil ikaw ay isang ganitong nilalang na gumagawa ng mga pagpipilian nang walang seguro at pagkatapos ay kailangang mabuhay sa loob nila. Ang pinipiling iyon, na ginawa nang may kalusugan ng kung ano ang gastos, nang walang kaginhawahan ng kapalaran o mataas na mandato, ay ang lamang katapatan na totoo na umibang. Lahat ng iba ay inertia na sumusuot ng singsing.

“Ang tao ay kinondena na maging malaya; dahil minsan inihagis sa mundo, siya ay responsable sa lahat ng ginagawa niya.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Si Arjuna, nasa gitna ng sandigdig, ay nais nang eksakto ito — na maging problema ng ibang tao, sinuman, ng tagapagmaneho, ng patay. Tinawag niya ito na konsensya. Ito ay ang ego na kumukurap mula sa sariling paglulunsad. Ang tanong na itinatanong mo ay inaasahang isang sariling matatag na sapat upang maging tapat o walang tapat, isang tao na may patuloy na gilid na nakatayo sa isang pinto at tumitingin sa iba. Ngunit sino, eksakto, ang gumagawa ng paghahangad? Sundin ang iyon na thread pabalik lampas sa emosyon, lampas sa pag-iisip, lampas sa kwento na ikaw ay nagkuwento tungkol sa iyong sarili at iyong pangako, at kung ano ang iyong makikita ay hindi isang tapat na tao o walang tapat. Makikita mo ang kamalayan, na maikli na sumusuot ng kostum ng pag-ibig, sa maikli na kumbinsido na ang kostum ay isang kaluluwa. Ang paghahangad ay totoo. Ang isa na nag-aalala tungkol dito ay hindi.

“Ang sarili ay hindi ipinanganak, at hindi ito kailanman namatay; ito ay hindi dumating sa pagkakaroon, at hindi ito kailanman titigil na maging.”

— Bhagavad Gita 2.20

Ang mistiko ay hindi nagtitiwala sa bagay na hinahangad — ang mistiko ay nagtitiwala sa pag-ibig mismo bilang isang instrumento sa diagnosis. Kapag nakatayo ka sa gilid ng isang paghahangad na hindi mo maipaliwanag, ang Sufi ay hindi nagsasabi na ilagay ito, at hindi nagsasabi na sundin ito. Sinasabi niya: tingnan mo ito. Ang sakit na iyon, ang partikular na hila patungo sa ibang threshold, ibang pares ng mga kamay, ibang kuwento — ito ay uhaw na kinikilala ang sarili. Ang alak ay palaging nagsasalita, at ito ay palaging nagsasalita tungkol sa parehong bagay, na simpleng nagsuot ng isang bagong mukha upang panatilihin ang hindi ka na matulog sa loob ng buhay na iyong nawalang tinatanggap. Hindi ka kailanman lubos na tapat sa paraan ng iyong pag-iisip na ang katapatan ay tila hitsura. At ang incompleteness na iyon, ang walang tigil, ay eksaktong dahilan kung bakit ang pangako ay gumaganap — ito ay sapat malaki upang maglaman sa iyo.

“Lampas sa mga ideya ng pagkakamali at pagiging tama, may isang larangan. Susugpain kita doon.”

— Rumi, trans. Coleman Barks

Dumadating ito sa 2 a.m. sa partikular na katahimikan ng pagtatayo sa tabi ng inaasikaso na natutulog at walang sinasabi ng anuman — at sa katahimikan na iyon ang iba sa iyo ay gusto na maging gustong ang iba, ng isang taong hindi pa alam ang iyong mga pagkakamali. Kinikilala ni Marcus Aurelius ito. Magtututuran din niya ng hindi iyon tawaging krisis. Ang pagnanasa ay hindi isang desisyon ng personalidad; ito ay isang karanasan, at ang mga karanasan ay dumadating nang hindi hinihiling. Ang disiplina ay hindi upang tuparin ang iyong sarili ng mga karanasan kundi upang magpagtanggi na pagsisimbolo ng mga ito bilang mga utos. Kung ano ang ginagawa mo ng iyong mga kamay, iyong mga salita, iyong umaga — iyon ang teritoryo na tunay na pinamamahalaan ng pilosopiya. Ang katapatan ay hindi kailanman ang kawalan ng gana. Ito ay laging ang aksyon ng pamumuno ng gana sa pamamagitan ng dahilan, nang walang drama, nang walang pangromantikong pagpapalambot ng paniniwala na ang paghahangad ay gumagawa sa iyo na mapanganib.

“Mayroon kang kapangyarihan sa iyong isipan, hindi sa mga kaganapang labas. Maunawaan ito, at makakakita ka ng lakas.”

— Marcus Aurelius, Meditations

Ang uniberso ay hindi co-sign ang iyong pangako. Walang kosmikong rekord ng kung ano ang iyong pinili o bakit, walang garantiya na ito ay tamang kalkulasyon, walang mekanismo kung saan ang manatili ay ginantimpalaan o ang pag-alis ay tinanggap sa anumang registrong mahalaga. At gayon pa man ay nandito ka sa 3 a.m., kamalayan sa hila patungo sa isang walang pangalang pinto, kamalayan sa partikular na bigat ng partikular na tumitiping katawan, muling pumipili — hindi dahil ikaw ay nalutas ang tensyon kundi dahil ikaw ay desisyon upang mabuhay sa loob nito. Hindi sinabi ni Camus na ang absurdo ay komportable. Sinabi niya ito ay ang katotohanan, at ang harap nito nang tapat ay ang lamang anyo ng kalidad na makakagamit. Manatili nang walang katiyakan, pumili nang walang patunay, damhin ang buong grabidad ng doo-alala at manatiling ilagay ang iyong kamay pabalik sa eksakto kung saan ito ay — iyon ay hindi katapatan na kumakaibigan. Iyon ay katapatan, na nakalista sa aktwal na anyo nito.

“Dapat ipagisip na si Sisyphus ay masaya.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus