Maaari pa ba ang isang tao na maglaro ng gulong kasama ang kanilang mga anak nang hindi nang tahimik na namumuo para sa kung sino sila noon bago nila alam ang mas mahusay?

Ang bata na gumagawa ng isang tore ay hindi namumuo sa sahig. Ikaw ay dumating na may dala kung ano ang Buddhism ay tinatawag na ang bantay-sarili — ang tagasubaybay na kamalayan na tiningnan ka na tumatawa, bantay ka na namumuo para sa nangyari, at binibigyan ng hula ang sariling salaysay para sa malalim. Ito ay hindi nakapon na karunungan; ito ay pagkakaambag na suot ng kini ng karunungan. Ang kwarto ay naglalaman na ng lahat ng kinakailangan: maliliit na kamay, maliwanag na sira, hapon na liwanag sa isang partikular na anggulo. Ang sarili na iyong sinasamahan ay itinayo rin. Ang iyong kasalukuyan ay itinayo rin. Pareho ay pansamantalang pormasyon na lumalitaw sa kamalayan. Ang tunog ng dragon ay hindi nabawasan sa pag-alam nito — ito ay inilaya. Ang tore ay bumabagal. Ang bata ay tumatawa. Walang bantay na naroroon na mas tunay kaysa sa pagbagsak.

“Sa kaisipan ng nagsisimula maraming posibilidad, ngunit sa eksperto ay iilan lamang.”

— Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind

Ang tinapay na nasira sa isang maliit na hapag-kainan lamesa, ang bloke na tore na ginawa sa 4 p.m. sa isang Martes — ang Kristianidad ay hindi humihiling sa iyo na lutasin ang lumilikha bago ka sumukod sa palapakpak na iyon. Ito ay humihiling sa iyo na kinikilala ang sumukod bilang ang postusya kung saan dumating ang kaharian. Ang iyong dating sarili ay kailangang mamatay; hindi ito metapora kundi doktrina. Ang libingan ay hindi isang pagkompromiso. Ang taong naglaro nang walang kaalaman ay hindi mas masanctified — sila ay simpleng nauna, at nauna ay hindi katulad ng buong. Kung ano ang tawag mo ng lumilikha ang Kristianidad ay tinatawag na ang tamang tugon sa kamatayan, na laging nauunang ang bagong bagay. Hindi ka naglalaro ng gulong sa paliguan ng buhay. Ikaw ay lumalahok sa isang pattern na mas matatanda kaysa sa laro: paglusob muna, pagkatapos ang pinto ay bumubukas mula sa loob.

“Kung ang isang butil ng trigo ay hindi bumaba sa lupa at hindi mamatay, ito ay nananatiling nag-iisa; ngunit kung ito ay namatay, ito ay nagbubunga ng maraming bunga.”

— John 12:24, ESV

Ang Existentialism ay may kaunting pasensya para sa sentimentalidad ng nawalan ng mga sarili, dahil ito ay inangkin na ang mas maaga na bersyon ay mas tunay na ikaw — ito ay naging mas maaga lamang. Ikaw ay mas mababa ang impormasyon, hindi mas kasalukuyan. Ang lumilikha ay nagpoposisyon ng kawalang-alam bilang pagiging walang-sala at tumatawag na iyon ng pagkalugi, na isang kuwento na ikaw ay pumipili na ikuwento, hindi isang katotohanan na ang kwarto ay naglalaman. Ang iyong bata ay hindi naglalaro kasama ang taong ikaw noon; ang iyong bata ay naglalaro kasama ang kamay na lumitaw ngayong araw, sa partikular na palapakpak na ito, sa liwanag na ito. Ang kamay ay isang pagpipilian na ginawa mo. Ang Sartre ay hindi kailanman nagsabing ang kasalukuyang sandali ay walang sakit — ito ay nagsabing ang kalaladhan ng kalayaan ay ang patunay na ikaw ay patuloy na pumipili. Ang lumilikha ay tunay. Ginagawa itong obligatoryo ay ang fiksiyon.

“Ang tao ay walang iba kundi kung ano ang ginagawa niya sa kanyang sarili.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Ang Sufism ay hindi hayaan kang i-frame ito bilang pinsala. Ang sarili na iyong sinasamahan ay isang belo — hindi isang mahalagang bagay kundi isang hadlang sa pagitan mo at kung ano ang Rumi ay tinatawag na ang tambo na kama, ang pinagmulan na ang tambo ay naaalala pa rin habang ito ay naglalaro. Ang Mahal ay hindi pumupuksa ng mga belo bilang parusa; ang pagpuksa ay ang pagmamahal mismo, na napakalalaki para sa mabalot na anyo. Kung ano ang iyong karanasan bilang lumilikha sa palapakpak, ang maliliit na kamay ng iyong bata na gumagabay sa laruan ng kabayo sa karpeta, ay kung ano ang Sufism ay pinangalan ang musika ng paghihiwalay — na kapareho ng musika ng pagbabalik. Ang tambo ay umiiyak dahil ito ay ginagamit. Ang pag-iyak at ang musika ay hindi dalawang kaganapan. Hindi ka isang nabawasan na tao na naglalaro ng isang larong mga bata. Ikaw ay isang inihip na instrumentong natutuklasan kung ano ito ay ginawa upang gawin.

“Pakinggan ang tambo, kung paano ito nagsasabi ng isang kuwento ng mga paghihiwalay.”

— Rumi, Masnavi, Book I, opening verse

Ang Camus ay hindi nangangako na ang lumilikha ay nalulutas. Nangangako siya ng isang bagay na mas kakaiba: na ang taong nakakaalam ng absurdo at kumilos kahit man ay mas buhay kaysa sa taong kumilos mula sa kawalang-alam. Ikaw ay itataas ang tinidor sa walang laman na plato. Ikaw ay gumagawa ng tiyak na tunog na kailangan ng iyong bata. Saanman sa iyong dibdib ang dating sarili ay nagtitingin at hindi namatay at hindi nagsasalita. Ang Absurdism ay pinangalan na ang katahimikan ay hindi bilang sugat kundi bilang kalinaw — makikita mo ang buong bigat ng kung ano ang ginagawa mo at ginagawa mo ito kahit man, hindi dahil ito ay nalulutas sa kahulugan kundi dahil ang paggawa ay ang natatanging matapat na galaw na natitira. Ang Sisyphus ay hindi nilustas. Siya ay hindi nasisira o. Siya ay sa sahig sa 4 p.m. sa isang Martes, at ang Camus ay sinisikap na kaming isipin siya ng buong kasalukuyan.

“Dapat nating isipin ang Sisyphus na masaya.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus