Ang pagpapatawad sa isang tao dahil ginawa kang tawa ay kabilang sa karunungan o simpleng mahina lamang na panig na magagamit nila ulit?

Ang tawa ay nabuksan ang tensyon sa iyong dibdib — iyon ay isang katotohanan, hindi kabutihan. Ang Stoicism ay may kaunting pasensya sa mainit na liwanag na iyong kinokonfunde para sa pagkilala. Sinuri mo ba kung ano ang ginawa ng taong ito, tinimbang ito laban sa lahat ng iyong kaalaman ng kanilang karakter, at nagtapos na ang relasyon ay nararapat ng patuloy? O nararamdamang mas magaan ka para sa tatlumpung segundo at tinawag mo itong biyaya? Ang Stoic na pagkakaiba ay mahalaga dahil ang isang hindi-sinusuri na pagpapatawad ay hindi awa — ito ay reflexo. Ang iyong mahina na panig ay hindi ang pagpapatawad. Ang iyong mahina na panig ay ang pagtanggi na tanungin kung bakit ang tawa ay lumakad nang mas mabilis kaysa ang sugat. Alam nila kung saan ang pinto. Iyon ay impormasyon. Gamitin ito.

“Una sabihin sa iyong sarili kung ano ang nais mong maging; at pagkatapos ay gawin ang kailangan mong gawin.”

— Epictetus, Discourses 3.23

Ang Vedanta ay hindi ka hayaang panatilihin ang sugat bilang patunay ng pagkakakilanlan. Bago ipahayag kung ang tawa ay karunungan o kahinaan, ang tradisyon ay nagtanong sa iyo na hanapin ang isa na nasaktan. Ang Sarili — Atman — ay hindi isang ibabaw na maaaring makasira ng kahit ano. Kung ano ang nasugat ay ang kuwento na iyong sinasaysay tungkol sa iyong sarili na may kaugnayan sa taong ito, isang kuwento na may dalawang dalampasigan. Ang tawa ay naglustay sa ito bago ito maaaring maging solidong pagkakakilanlan. Ang pangangailangan para sa mas mabigat na mekanismo ng pagpapatawad, isang bagay na solemne at proporsyonal, ay ang ego mismo na nagpoprotekta sa kanyang galit tulad ng ari-arian. Sino ang kailangan ng sugat na manatili? Iyon lamang ang tanong. Ang isa na nagtanong ay sumasagot na.

“Ang Sarili ay hindi ipinanganak, o hindi ito namatay sa anumang panahon.”

— Bhagavad Gita 2.20

Ang Existentialism ay tumanggi na sukatin ang iyong awa. Gumawa ka ng pagpili — sa 2 ng umaga, o kahit kailan ang tawa ay nangyari, mga tadyang laya, bantay na bumaba — at walang awtoridad sa iyo ang nag-stamp nito na valid o walang hangarin. Tawarang ito ay isang mahina na panig kung nagdudulot ito sa iyo ulit. Tawarang ito ay karunungan kung hindi ito. Ngunit ang tanong na iyong tunay na itinatanong — *tama ba ang aking pagbibigay-daan?* — ay isang tanong na nakatuon sa isang audience na hindi kailanman nasa kwarto. Hindi ito sasagot. Ikaw ay pumili. Iyon ang buod nito.

“Ang tao ay napakagalingan na maging libre.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Ang Judaism ay hindi interesado sa pagtatanggol ng iyong tawa — ito ay interesado sa kanilang paggalaw. Ang Teshuvah ay ang bagay. Hindi pagganap ng paggsisisi, hindi kagandahan na inihahatid sa tamang sandali, kundi tunay na paggalaw: nakatuon sa ibang direksyon kaysa sa isa na nagdulot ng pinsala. Ang isang payaso na hindi gumalaw ay gumagalaw pa rin sa iyo mula sa parehong anggulo, na may parehong layunin, na may biro sa halip na paumanhin. Ang iyong tawa ay hindi ang pagkamalambot dito. Ang tanong na dapat mong itanong ay hindi tungkol sa iyong mekanismo ng pagpapakawalan kundi sa kanilang mekanismo ng pagbabago. Lumiko ba sila sa iyo, o nahanap lang nila ang susi? Hindi mo masasagot iyon mula sa loob ng tawa. Bantayan ang pattern. Ang kandila ay napakababa na.

“Kung hindi ako para sa aking sarili, sino ang magiging para sa akin? At kung ako ay lamang para sa aking sarili, ano ang aking?”

— Hillel, Pirkei Avot 1:14

Ang Absurdism ay hindi ka hayaang maghugas ng tawa sa isang mas grandiose o paninira ito bilang kulang. Ang café ay maingay, ang hapon ay partikular, ang liwanag sa pinagsama-samang salamin ay eksakto ang liwanag sa pinagsama-samang salamin — at wala sa mga ito ay sumusubok para sa kahulugan ng isang uniberso na gumagawa ng pag-uuri. Sino ang nagsabi sa iyo na ang pasol ay kailangang may motibo na mas mabigat kaysa tawa? Ang pagbubukas sa iyong dibdib ay tunay. Ang init ay tunay. Kung gamitin nila ito ulit — sila ay maaaring, oo, at ikaw ay magiging nandito ulit, sa parehong mesa, na may parehong desisyon na dumating sa ibang damit. Hindi ito kahinaan. Iyon ang aktwal na mga termino ng pagiging buhay sa karatig-tauhan ng iba pang mga tao. Sisyphus ay nagpatawad sa bato. Insistihin ni Camus na isipin siya na tumawa.

“Dapat nating isipin ang Sisyphus na masaya.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus