Paano ako patuloy na pipili ng taong ito kung ang pag-pipili ay huminto nang maramdaman nang ilang taon na ang nakakaraan?

Naghihintay ka ng panloob na panahon upang magbago — ilang pakiramdam na darating at magsisiguro sa iyo, upang gawing parang napili ang pagpili. Si Jean-Paul Sartre ay walang kapasigasigan sa puntong ito: ang kamalayan ay laging nang nasa aksyon, at ang numbness ay hindi signal na sinumang iba ang hawak ang gulong. Ikaw ang nasa mesa. Ikaw ang nanatili kahapon at nang maaga. Walang pakikibahagi na darating upang panatilihin ka, walang init upang magsara ng loop sa pagitan ng layunin at kahulugan. Ang numbness ay hindi ang kawalan ng pagpili — ito ang kung paano napipili kapag ginawa itong maraming beses na naging ang sarili na gumagawa nito. Hindi ito komportable. Ito ang eksaktong texture ng kalayaan kapag wala nang lugar na magtago.

“Ang pag-iral ay nangunguna sa kakanyahan.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Ang tradisyon ay hindi hihintulutan kang manatiling magtanong mula sa loob ng kuwento. Tinawag mo itong numbness — ngunit sino ang nagsasalita? Napapansin mo ang kawalan — ngunit ano ang liwanag kung saan ang kawalan ay makikita? Ang Mandukya Upanishad ay tumpak: ang Sarili na nagsisilbing saksi sa bawat estado ng kamalayan ay hindi mismo na estado ng kamalayan. Hindi ito nagiging numb. Hindi ito nagiging mainit. Ito ang walang pagbabago ng kamalayan sa likod ng bawat numb na umaga, bawat mekanikal na pagsisikap. Ang nakakamangha kung ang pagpili ay patay ay hindi tumitigil na panoorin ang pagpili na nangyayari. Ang naobserbahan na ito ay hindi ang ego na nawala sa pag-ibig — ito ang pundasyon kung saan nakatayo ang ego. Hanapin ang isang iyon. Ang tanong na iyong itinatanong ay nabibilang sa mas maliit na sarili. Ang nakikita ang tanong ay hindi nalilito.

“Ang Sarili ay ang alam, hindi kailanman ang nalalaman.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Si Diogenes ay nagdala ng kanyang lampara sa araw upang maghanap ng isang tapat na tao — ibig sabihin: handa siyang maghanap at walang makita at magpatuloy pa rin. Ang bariles ay malamig sa 3 ng umaga at ang lampara ay walang nakahanap na bago. Ang ganitong uri ng katapatan ang respeto ng Cynics, ang katawan na nagdadala kung ano ang puso ay ibinaba, ang gripo na nananatili lampas sa sensasyon. Ngunit may pagkakaiba ang Cynics ay hindi hihintulutan kang gumawa ng aliw: ang callus na kinita ng gripo ay hindi pareho sa isang kamay na nakalimutan lamang na dapat palayain. Ang kabutihan ay hindi kailanman ang pagganap ng mga galaw ng kabutihan. Kung ang pagpili ay tunay, ito ay mananatili sa tanong. Kung ang tanong ay takot-takot sa iyo, iyon ay impormasyon na sinisikap na ibalik ng lampara. Ang tapat na tao na hinahanap mo ay maaaring nakatayo sa iyong sariling kusina.

“Ako ay mamamayan ng mundo.”

— Diogenes ng Sinope, tulad ng itinalad sa Diogenes Laërtius, Lives of the Eminent Philosophers

Ang Tao Te Ching ay nakakaalam ng isang bagay tungkol sa kung ano ang tumigil na nagsasagawa ng kanyang pangangailangan. Ang tubig ay hindi nagaanunsyo ng kalaliman. Ang hub ng gulong ay hindi umiikot — lahat ay umiikot sa paligid ng kung ano ang nanatili pa rin. Ang pag-ibig na nag-apoy sa iyong dibdib tulad ng isang napunog tugma ay bagong puno na sumasabog: nakikita, aromadiko, maikli. Kung ano ang iyong inilalarawan ay ang uling, ang mabilis na loob na sumusugal, ang bagay na huminto nang kailangang magkumpirma ng sarili dahil naging ito ang kundisyon kung saan lahat ay mainit pa rin. Ang tatlumpung mga sungay ng isang gulong ay ginagawa ng kapakinabangan sa pamamagitan ng kawalan sa gitna. Nais mo ang apoy bumalik dahil ang apoy ay mauunawaan. Ngunit ang tanong ay hindi kung ang apoy ay nagaanunsyo ng sarili — ang tanong ay kung ang bahay ay pa rin mainit. Lumakad sa mga kuwarto. Panoorin kung ano pa rin ang nakatayo.

“Ang Tao na maaaring ikuwento ay hindi ang panghabambuhay na Tao.”

— Tao Te Ching, Kabanata 1

Si Epicurus ay nagtayo ng kanyang Hardin sa isang simpleng audit: makilala ang natural at kailangang kaligayahan mula sa mga ito na hindi ito, at malalaman mo kung saan gugulin ang iyong isang buhay. Ang tinapay na kinain araw-araw ay tumigil nang lasa tulad ng tinapay — ito ay hindi patunay na ang tinapay ay lumala; ito ay patunay na ang kasiyahan ay nakamit na, na ang gutom ay natutugunan bago ito lumambot sa kahalagahan. Ang Hardin ay tinawag ito na ataraxia, ang kapayapaan ng mga pangangailangan na nasiyahan. Ngunit dito ang tradisyon ay nagbibigay ng pangangailangan ng katapatan: may pagkakaiba sa pagitan ng gutom na tahimik at gutom na nawawala. Ang isang ay ang gantimpala ng pilosopo. Ang iba ay ang mabilis na buwis sa iyong isang buhay, binayaran sa mga umaga. Si Epicurus ay hindi interesado sa tibay para sa kanyang kanya. Ang tanging tanong na itinatanong ng Hardin ay kung ikaw ay, saanman sa ilalim ng numbness, pa rin masasaklaw.

“Sa lahat ng mga bagay na ang karunungan ay nagbibigay para sa pamumuhay ng buong buhay sa kaligayahan, ang pinakamalaki sa malayo ay ang pag-aari ng pagkakaibigan.”

— Epicurus, Principal Doctrines, XXVII