Ang pag-check ng iyong phone ng apatnapu't beses bawat araw ay talagang isang kalusugan, o ito na lang ang hitsura ng pansin ngayon?

Ang frame ng kalusugan ay nakakaakit dahil tumpak na dahil ito ay napagkakatiwalaan. Ang isang kalusugan ay may klinika, isang protokol, isang pangalan na naglalakbay nang galante sa pag-uusap. Ngunit ang kamay na gumagalaw tungo sa phone ay ang iyong kamay, nakadikit sa iyong braso, direktang itinuro ng kung ano man ang iyong napili na maging — at walang neurologist sa mundo ang nagmamay-ari ng huling klausulo na iyon. Si Sartre ay walang kapintasan sa puntong ito: ang masamang pananampalataya ay hindi kawalang-kaalaman, ito ay ang aktibo, magsikap na pagganap ng kawalang-kaalaman, ang sarili na nagpapangitaan na ito ay isang bagay na ginagawang-galaw kung ito ay sa katunayan ang gumagawa. Apatnapu't beses isang araw ay hindi isang bilang ng sintoma. Ito ay isang talambuhay na sinusulat sa mga micro-desisyon, bawat isa ay malaya naming kinuha, bawat isa ay pumipili ng makabuluhang liwanag ng screen sa halip na ang makabuluhang bigat ng pagiging lubos, diskamodong nandito.

“Ang tao ay napakondena na maging malaya; dahil sa sandaling itinapon sa mundo, siya ay responsable sa lahat ng kanyang ginagawa.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Ang phone mismo ay hindi ang diagnosis. Kung ano ang nangangailangan ng pagsusuri ay ang sensasyon na nauna sa pagaabot — ang mahabang partikular na walang laman, ang gnawaing pag-aalala na ang mundo ay lumipat nang wala ang iyong saksi. Ang Islam ay nagsasalita nito nang tama: ang pag-aalala ng puso ay hindi kasama, ito ang buong paksa. Allah ay Al-Raqib, ang Laging Bantay, at ang mapag-usgaling nag-check ay gumagawa ng birang imitar ng pag-atensyon ng banal — sinuscan, pag-refresh, hindi kailanman nasiyahan, dahil ang instrumento ay hindi tama para sa pag-nais. Ang Quran ay hindi nagsasabi na ang puso ay tumitindig sa produktibidad o impormasyon. Sinabi nito na ang puso ay tumitindig sa pagaalala: alaa dhikrillahi tatma'innu al-quloob. Bawat pull-to-refresh ay isang pagsasalaysay na ang puso ay hindi pa tumitindig, na ito ay patuloy na naghahanap ng isang bagay na ang notipikasyon ay hindi maaaring magdala.

“Tunay na, sa pagaalala ng Allah ay nakahanap ang mga puso ng kapayapaan.”

— Quran 13:28

Ang pansin, nang tama naming naintindihan, ay may isang bagay. Ang taong nag-attend sa isang bagay ay maaaring sabihin sa iyo kung ito ay — maaaring ipunta ang bagay, ipaliwanag ang texture nito, ipaliwanag kung bakit ito mahalaga. Kung ano ang apatnapu't pang-araw-araw na mga tseke ay lumilikha ay hindi iyon. Ito ay lumilikha ng isang ugali na nagsusuot ng damit ng pansin, isang reflex na natutuhan na dumating sa postura ng layunin. Si Marcus Aurelius ay nagsulat sa kanyang sarili, sa pribado, kung saan walang audience na makakakita ng kabutihan, na ang pamahalaang faculty — ang hegemonikon — ay ang isang bagay lamang kung saan ang tao ay nanatiling kumpletong awtoridad. Upang ibukas ito sa isang platform na dinisenyo nang tumpak para sa paglabas na iyon ay hindi multitasking, hindi modernong alertness, hindi kultura na pagbabago. Ito ay pagbibigay ng iyong pinakasubraing ari-arian sa isang inhinyero sa ibang lungsod na hindi nakakakilala sa iyong mukha at nag-disenyo ng bawat feature ng kanyang produkto upang masiguro na hindi mo ito kailanman makukuha.

“Ang unang tuntunin ay mapanatili ang isang walang kalakalbang espiritu. Ang pangalawa ay tingnan ang mga bagay sa mukha at alamin ang mga ito para sa kung ano ang.”

— Marcus Aurelius, Meditations

Ang tanong ay ipinapalagay na may sarili na gumagawa ng pag-check. Ang Vedanta ay nagsisimula ng isang hakbang nang mas maaga. Ang isang bagay ay umaabot — ngunit hanapin ang bagay na iyon. Ilokalisahin ito. Ang Mandukya Upanishad ay naglalarawan ng bantay na kamalayan bilang isang uri ng patuloy na pangarap, ang sarili na naiipon ng karanasan sa paraang isang manungal ay naiipon ng kuwento, na nagsisikap sa sarili ng sariling pagkakatulad sa pamamagitan ng purong dami ng sensation. Apatnapu't notipikasyon ay hindi nagpapatunay ng walang-hanggan tungkol sa tumatanggap sa kanila. Hindi nila makakagawa, dahil ang tumatanggap ay hindi isang nakapirming bagay na mapapakita. Ang ache sa ilalim ng pagaabot — ang pakiramdam na maaaring makatulong ang isang glantsya upang sa wakas mapanatiling manatili ang isang bagay — ay ang sarili na naghahanap sa kanyang sarili sa iisang direksyon na hindi ito maaaring tingnan: panlabas. Ako Iyon. Ang phone ay iyon din. Ang paghahanap at ang hinahangad ay hindi magkahiwalay, kung bakit ang paghahanap ay hindi titigil hanggang sa ang nahahanap ay kinilalanmunisipyo.

“Ang Self na ito ay Brahman — ang parehong tinatukoy sa intelektwal, sa isip, sa buhay na hininga, sa mata, ang tainga.”

— Mandukya Upanishad 2

Ang Camus ay hindi nagpagkaiba na ang absurd ay komportable. Tininitiyak niya ito ay inilabas nang walang solusyon, nang walang consolation ng isang gamutin o isang creed, at ito ang kung saan ang tanong ng phone ay nagiging matapat: ang kalusugan ay hindi ang pagaabot. Ang kalusugan, kung ang salita ay nabubuhay sa pagsusuri, ay ang katahimikan na ang pagaabot ay dinisenyo upang iwasan — ang partikular na tatlong segundo na bigat sa dibdib kapag walang dating at ikaw ay nag-iisa sa kung ano man ang aktwal na ikaw. Upang tawagan ito ng pathology ay magtanong ng isang paggamot. Upang tawagan ito ay pansin ay tawagan ang ruta ng paglikas sa pamamagitan ng isang nagpapaganda na pangalan. Ang Sisyphean na posisyon ay hindi: umabot ka, alam mo kung bakit umabot, umabot ka muli, at saanman sa loob ng pagsisimula ay ang isang tunay na bagay — ang pagtanggi na magpahintulot na ang katahimikan ay makakayos kapag hindi ito, at ang pagtanggi na magpahintulot na ang phone ay gumagawa nito.

“Dapat tayong imahinan si Sisyphus na masaya.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus