Ay ito ay kabutihan o pag-iwas na hayaang patuloy na naniniwala ang isang nagsusumikap na katuwang na sila ay malapit na?

Ang Stoicism ay hindi gumagamit sa mga malambot na pera ng inaasahan. Kung ano ang inyong ginawa — ang hindi tiyak na iling, ang malapit-na — ay isang pagpili, ginawa ng isang makatulong na ahente na nakakaalam ng mas maayo, upang maiwasan ang diskomportable na kahihinatnan. Si Marcus Aurelius ay hindi nag-tanong kung ang katotohanan ay kaginhawahan; nag-tanong siya kung ang isang aksyon ay tumutugma sa dahilan at tungkulin. Ang paniniwala ng inyong katuwang ay hindi sa inyo na alagaan magpakailanman. Ang inyong katahimikan ay. Ang mga Stoic ay gumuhit ng matibay na linya sa pagitan ng kung ano ang 'nakadepende sa atin' — paghuhukom, pagsasalita, pagpili — at kung ano ang hindi. Ang kasakitan ng katuwang sa pagkakataon ng kabuoan ay hindi nakadepende sa inyo. Ang desisyon na magpatuloy na nagsasalita ng mga pangako na naka-damit bilang kabutihan ay lubos na nakadepende sa inyo. Ang kabaitan dito ay hindi init. Ito ay husay. Magsalita, o ama ang takot sa pamamagitan ng tamang pangalan nito.

“Huwag nang magastos ng higit pang oras sa pag-argue kung ano ang dapat maging mabuting tao. Maging isa.”

— Marcus Aurelius, Meditations, X.16

Si Sartre ay walang pity sa puntong ito: ang masamang pananampalataya ay hindi ang pagsisinungaling sa iba, ito ay ang pagsisinungaling sa iyong sarili tungkol sa kalikasan ng iyong mga pagpili. Inyong napasya — nang walang pagtanong — kung anong timbang ang maaari ng inyong katuwang na dalhin, kung anong katotohanan ang nararapat nilang hawakan, kung anong kaalaman ang kanilang karapatan na kumilos. Inyong ginawa ang inyong sarili na may-akda ng kanilang sitwasyon habang tanggihan na kayo ay nagsusulat ng kahit ano. Ang nagsusumikap na katuwang ay hindi isang karakter sa isang kuwento na inyong misantropong pinapamahala. Sila ay isang kamalayan, radikang malaya, na hindi maaaring magpahayag ng kalayaang iyon sa impormasyon na inyong nakapigil. Ang Existentialism ay nagtala ng ito nang malinaw: ang katahimikan ay hindi kabutihan. Ito ay isang unilateral na pagtanggal ng kapangyarihan ng ibang tao na pumili, na nakasuot sa wika ng alaga. Ang pagpili ay sa inyo. Ang halaga ay sa kanila.

“Ang tao ay napakadamdam na maging malaya; dahil sa sandaling itinapon sa mundo, siya ay responsable sa lahat ng ginagawa niya.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Ang timpla ni Rumi ay hindi umiiyak dahil ang pagsasaad ay bago kundi dahil ito ay lumaki nang sapat na upang makalimutan ang timpla na buong-buo. Ang pakalimutan na iyon — iyan ang udyok. Ang Sufi na daan ay nag-insista na ang tunay na pag-ibig, di-makalangal na pag-ibig, ay hindi nag-protekta sa minamahal mula sa katotohanan; itinuro nito ang minamahal sa ito, dahil ang katotohanan ay kung saan nandoon ang Diyos. Ang inyong katahimikan ay hindi nagbibigay ng oras sa inyong katuwang. Ito ay nagbibigay sa kanila ng mas mahabang kawalan sa parehong nakatuon na pinto, at darating sila doon na naniniwala na ang pinto ay maaaring magbukas. Ang mistikal na tradisyon ay palaging nakipagtukol sa pagitan ng kaginhawahan na nagpapahinga at ang pagmamahal na nagsasalin. Kung ano ang inyong inaalok ay nagpapahinga sa inyo. Kung ano ang kailangan ng inyong katuwang ay ang uri ng katotohanan na tinawag ni Hafiz na ang sugat na nagpapahintulot ng liwanag — hindi sa huli, ngayon, bago ang timpla ay lubos na nakalimutan kung ano ito ay umiiyak.

“Kahit pagkatapos ng lahat ng panahon ang araw ay hindi kailanman nagsasabi sa mundo, 'Ikaw ay may utang sa akin.' Tingnan kung ano ang nangyayari sa pag-ibig tulad ng iyon — ito ay inilaw ang buong mundo.”

— Hafiz, isinalin ng Daniel Ladinsky

Ang Tao Te Ching ay may pangamba sa pagsisikap, ngunit lalo na ang pangamba sa pagsisikap na nakabalanse bilang kabaligtaran nito. Kayo ay nagsusumikap nang napakalakas upang lumitaw na hindi kayo ginagawa — pinupuno ang katahimikan ng malapit-na, ginagawa ang kalamigan na naglilingkod sa istraktura ng inyong sariling diskomportable. Ang tubig ni Laozi ay hindi pinayumyum ang sarili para sa bato; ito ay nakahanap ng katotohanan ng hugis ng bato at gumagalaw nang dalubhasa. Ang hindi-insisyon na bloke, pu, ay hindi komportable na hawakan. Hindi ito napakintab para sa inyong kaginhawahan. Kung ano ang napapansin ng Taoist na tradisyon sa inyong sitwasyon ay hindi ang ilusyon ng inyong katuwang kundi ang inyong pagkakaragdag — ang pare-parehong, mababang-antas na tunog ng pagtiyak na pumigil sa natural na katahimikan kung saan ang tunay na bagay ay maaaring sa wakas na mapag-hulog. Ang Wu wei ay hindi pasibidad. Ito ay pag-aalis ng inyong sariling panghihigpit. Titigil ang pagpuno sa kwarto. Hayaan ang tunay na bagay na magsakandal sa hugis nito.

“Ang mga katotohanan-kasalitaan ay hindi maganda; ang mga magagandang salita ay hindi totoo.”

— Laozi, Tao Te Ching, 81

Ang Camus ay hindi hiniling sa Sisyphus na maramdamang mabuti tungkol sa pusod. Hiniling niya siyang makita ito nang malinaw — ang timbang, ang slope, ang katarungan ng pagbabalik — at itulak pa rin, nang walang konsuelo ng ilusyon. Kung ano ang inyong inayos, nakatayo sa ilalim na tumatawag ng pag-encourage sa dilim, ay kaginhawahan na binili ng aksyon ng iba. Ang malapit-na ay inyong kalayaan, hindi sa kanila. Ang inyong mga kamay ay nananatiling malinis dahil inyong ginawa ang kanilang patuloy na pagsisikap ang pader na nagdadala ng inyong sariling biyaya. Ang absurdist na posisyon ay hindi na ang katotohanan ay paggalang o ang pagdurusa ay may kahulugan — ito ay alam ninyo, at kayo ay pumipili, at ang araw sa partikular na hapon ay alam rin ito, at walang iyon ay ginagawang mas madali ang pag-alam, at walang iyon ay dahilan upang manatiling tahimik. Ang rebelde ay hindi naghihintay ng komportableng sandali. Walang iyon.

“Dapat tayong isipin ang Sisyphus ay masaya.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus