Ang manatili sa parehong timbang sa loob ng dalawang pulong taon—ito ba ay tagumpay, o patunay na titigil ka na sa pagsubok?

Ang Tao Te Ching ay bumabalik nang paulit-ulit sa isang kontra-intuitibong pisika: ang walang laman na sentro ng gulong ay kung ano ang gumagawa ng gulong na kapaki-pakinabang; ang lambak ay nananatiling mababa at samakatuwid ay napuno; ang hindi nakabalat na bloke ay tumanggi sa pamilit at samakatuwid ay naglalaman ng bawat posibleng anyo. Ang magtanong kung ang dalawang pulong taon ng parehong timbang ay kumakatawan sa tagumpay o pagtanggi ay isang pagkakalito sa pagsisikad para sa galaw. Ang Tao ay hindi gantimpala sa lalaking tumatakbo nang pinakamahirap sa labangan—ito ay gantimpala sa isa na nakakaalam kung saan ang tubig at kung kailan makikita ang kalmado. Ang kalmado at pagsuko ay pakiramdam ng magkapareho mula sa labas ng katawan. Ang pagkalito na iyon ay eksakto kung bakit ang tanong na ito ay dumating sa 2 a.m., na pumipigil sa sternum, na humihiling ng sagot na ang liwanag na oras ay tumanggi na ibigay.

“Mayroon ka ba ng pasensya na maghintay hanggang ang iyong putik ay lumuto at ang tubig ay malinaw?”

— Tao Te Ching, Kabanata 15 (Stephen Mitchell translation)

Pinanatili ni Marcus Aurelius ang isang mahigpit na account kung ano ang pag-aari sa kanya at kung ano ang hindi, at ang numero na ibinabalik ng isang makina bawat umaga ay hindi pag-aari ng alinman sa dalawang partido sa pag-usapang ito. Ano ang pag-aari mo: kung ano ang iyong iangat, kung ano ang iyong tinatanggihan, kung ano ang iyong gumising bago ang umaga upang gawin, kung ang plato sa harap mo ay sumasalamin sa paghuhukom ng isa na seryoso sa kanilang sariling buhay. Kung ang mga araw-araw na aksyon ay disiplinado at libre at karapat-dapat sa isang makahulugang likhang-likha, kung gayon ang dalawang pulong taon ng pagtatag ay dalawang pulong taon ng paglalaban laban sa di-nakikitang entropy—na ang tanging labanan na mayroon. Ngunit ang tradisyon ng Stoic ay walang sentimentalidad tungkol sa paglinlang sa sarili. Kung tumigil ka lamang sa pagnanais ng higit pa at pinangalan ang walang malasakit na kapayapaan, mayroon ka nang hatol. Hinihiling mong ihatid ko ito upang hindi mo na kailangang gawin.

“Mayroon kang kapangyarihan sa iyong isip, hindi sa mga kaganapang panlabas. Maunawaan ito, at makikita mo ang lakas.”

— Marcus Aurelius, Meditations, Aklat 6

Hindi tinanong ng Camus kung ang Sisyphus ay gumagawa ng pag-unlad. Tinanong niya kung ang Sisyphus ay kasalukuyan para sa itulak. Ang timbangan ay nagbabalik ng parehong numero na ibinabalik nito dalawang pulong taon na ang nakakaraan—hindi bilang hatol, hindi bilang gantimpala, lamang bilang data na isang makina ay gumagawa nang kumpleto na walang malasakit sa iyong mga dekada ng almusal at negosasyon at maagang umaga. At gayon pa man, tumayo ka sa timbangan. Ang aksyong iyon—ang araw-araw, walang testigo, walang gantimpala na pagbabalik sa bato—ay hindi pagpapanatili. Ito ay paghihimagsik laban sa inaasahan ng uniberso na ang kahulugan ay dapat dumating mula sa labas ng pagsisikap. Ang absurdo na bayani ay hindi kailangan ng malaking bato upang maabot ang tuktok. Kailangan lamang niya ng pagkakakilanlan ng itulak. Ang bato ay tumitimbang eksakto kung ano ang tumitimbang nito kahapon. Alam mo na kung ano ang ibig sabihin nito.

“Dapat nating isipin ang Sisyphus na masaya.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus

Hindi nagmamay-ari si Diogenes ng sapat upang sumama. Natulog siya sa isang bariles, at kapag lumubog ang bariles, nakahanap siya ng mas mahusay na ilog, hindi dahil nag-optimize siya kundi dahil tumanggi siyang palamuin ang lalagyan para sa buhay sa loob nito. Ang tanong ng Cynic ay hindi kung ang numero ay nanatag—ito ay kung tunay na nabubuhay ka sa katawan na itinag ito, o lamang itong pinananatili mula sa maingat na distansya, sa paraan ng isang landlord na nagsasagawa ng pag-aari na hindi niya kailanman binibisita. Dalawang dekada ng matatag na laman ay hindi likas na kabutihan. Ang philosophy ng aso ay itinuring ang kanyang pinakamatalas na pagkabahala hindi sa mga taong nabigong magbuti kundi sa mga taong tinawag ang kanilang kaginhawahan ng mas marangal na mga pangalan—na inibaon ang kanilang lampara sa tanghali at pinuri ang dilim bilang pahinga. Ang katawan ay nakakaalam kung alin ito. Kaya naman ikaw.

“Ito ay pribilehiyo ng mga diyos na nais ng wala, at ng mga tulad ng diyos na tao na nais ng kaunti.”

— Diogenes ng Sinope, tulad ng naitala ni Diogenes Laërtius, Buhay ng mga Kilalang Pilosopo

Ang Mandukya Upanishad ay hindi nakikipagperguntahan sa mga termino ng tanong—ito ay nag-dismantle sa nagtanong. Hanapin ang isa sa loob mo na tumitawag dito bilang tagumpay. Hanapin ang isa na tumitawag nito pagkakalagay. Tingnan nang direkta sa alinman. Ano ang iyong makikita? Kamalayan—malinis, walang timbang, walang kasaysayan. Ang timbangan ay sumusukat ng isang katawan. Ang pag-insista ng Vedanta ay hindi na ang katawan ay mahalaga kundi na ikaw ay hindi ang katawan, na nangangahulugan na dalawang pulong taon ng anumang numero ay dalawang pulong taon ng kung ano, eksakto, na pag-aari ng sino? Ang Atman ay walang kilo. Ang saksi ay walang bago at pagkatapos. Ilagay hindi ang timbang kundi ang isa na nagsusuri nito, at kung ano ang nananatili ay hindi kapayapaan bilang pamantayan—ito ay ang lupa na palaging nandoon sa ilalim ng argumento.

“Hindi ka ang katawan, ni ang katawan ay iyo; hindi ka ang isip. Ikaw ay dalisay na kamalayan.”

— Ashtavakra Gita, 1.3