May pagkakaiba ba sa pagitan ng trabahong sa wakas ay kinikilala at ng trabahong sa wakas ay mabuti?

Ang sugat ng bukal ay nauna sa bawat nakikinig. Sa Masnavi, si Rumi ay malinaw: ang bukal ay hindi umiiyak dahil nais nito ang audience — ito ay umiiyak dahil ito ay napuputol mula sa reed bed, at ang paghihiwalay na ito ay ang pinagkukunan ng musika, hindi ang okasyon nito. Kapag ang kinikilala ay dumating taun-taon pagkatapos, ito ay isang estranghero na pumupuri sa ash. Ang trabaho ay ginawa sa dilim, inasikaso sa 3 a.m. kapag walang dumating, at ang kabutihan nito ay naka-seal sa vigil na ito — hindi dahil ang pagsuffer ay nagbibigay ng kalidad, kundi dahil ang paggawa ay nangyari sa presensya ng walang iba kundi ang sarili nito. Ang Sufi na konsepto ng fana, ang pagkamawala ng sariling nagmamasid, ay nagmumula na ang sandali na itigil mo ang pamumuhunan ng trabaho para sa aprubahan ay ang sandali kung kailan ang trabaho ay nagiging pinakabuong kung ano ito. Ang kinikilala ay maaaring tanggapin. Hindi ito maaaring tanggapin bilang hatol.

“Ang bukal ay nagsasalaysay ng kuwento ng mga paghihiwalay at nagsasabi, bigyan mo ako ng aking pinagmulan.”

— Rumi, Masnavi I:1

Ang Stoics ay nagtakda ng kanilang pinakamahalagang linya dito: sa pagitan ng kung ano ay sa atin at kung ano ang hindi. Ang kinikilala ay nakatira buong-buo sa kategorya ng mga panlabas — ito ay nakadepende sa mood ng isang silid, ang paggalaw ng isang editor, ang dekada kung saan ikaw ay nangyari na tapusin. Ang Epictetus ay isang alipin na hindi makontrol ang kanyang katawan; kaniyang kinontrol ang kanyang mga paghahakbang. Ang Marcus Aurelius ay kumatawan sa isang imperio at inilahad na kahit ang mga emperador ay nakalimutan sa loob ng tatlong henerasyon. Ni ang isang lalaking ito ay kinonsyon ang pagtanggap ng kanilang mga aksyon sa kalidad ng kanilang mga aksyon. Ang kabutihan ng trabaho ay isang panloob na bagay: nananatili ka ba sa ikatlong talata kapag mas madali ang pag-alis? Sinabi mo ba ang katotohanan kapag ang kasinungalingan ay mas malinis? Ang mga ito ay sa iyo. Ang applause ay hindi sa iyo, at samakatuwid ay hindi maaaring sabihin sa iyo ng anuman tungkol sa kung ano ang. Ang pagkalito ng dalawa ay hindi pagpapakumbaba. Ito ay isang pagtanggi sa tanging jurisdiksyon na ikaw ay ibinigay.

“Ikaw ay may kapangyarihan sa iyong isipan, hindi sa mga kaganapang panlabas. Mapamahalaan ito, at makikita mo ang lakas.”

— Marcus Aurelius, Meditations

Ang pormulasyon ng Sartre ay gumagawa direkta sa komportableng bersyon ng tanong na ito: ang masamang pananampalataya ay hindi ang pagsinungaling sa iba, ito ay paggamit ng iba bilang okasyon para sa pagsinungaling sa sarili. Nakatayo sa hallway, ang kamiseta pa rin, naghihintay para sa sinuman na mag-sign ng kontrata — iyon ang existentialist na bangungot, hindi dahil ang kinikilala ay mali, kundi dahil ang sarili na nangangailangan ng panlabas na kumpirma bago ito magtiwala sa sariling pamantayan ay nag-surrender na ng kalayaan nito sa pinto. Naramdaman mo ang bigat ng maling hiwa sa 2 a.m. Alam mo. Ang tanong ay kung gagamitin mo ang kasunduan ng mundo bilang pahintulot na manatiling maniwala sa kung ano ang alam mo na — na nangangahulugan ang kasunduan ay hindi kumpirma ang kalidad, ito lamang ay nagtatapos ng iyong sariling ipinataw na kahulugan. Ang trabaho ay mabuti o ito ay hindi. Ikaw ay nandoon. Walang iba.

“Ang tao ay napakadestino na maging malaya; dahil sa sandali na itinapon sa mundo, siya ay responsable para sa lahat ng ginagawa niya.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Ang Advaita Vedanta ay hindi magpapayagan sa iyo na panatilihin ang alinman sa kategorya nang walang pagsusuri. Ang Mandukya Upanishad ay naglalarawan ng waking state bilang sarili nitong uri ng panaginip — hindi mas kaunti ang tunay, ngunit hindi mas mahalaga kaysa sa malalim na tulog. Ang isa na gumawa ng trabaho at ang isa na naghihintay para sa hatol ay pareho ang kamalayan na nagsuot ng dalawang damit sa parehong entablado, na ginawa nito rin, at para sa isang audience na kanya ring inisip. Ito ay hindi nihilism — ang Vedantic na sagot ay hindi na ang trabaho ay hindi mahalaga, ngunit ang isa na nagdurusa sa pagkakaiba sa pagitan ng kinikilala at kabutihan ay isang konstruksyon. Ang mahavakya ng Shankara, tat tvam asi — ikaw ay iyon — tumutuon sa kabila ng manggagawa at ang silid sa kamalayan sa likod ng parehong mga mata. Tanggalin ang manggagawa. Tanggalin ang silid. Ang tanong ay naglalaho bago ito makakita ng sagot, na sarili nito ang sagot.

“Tat tvam asi — Ikaw ay iyon.”

— Chandogya Upanishad 6.8.7

Ang Cynics ay nagluto sa kalye. Ang Diogenes ay nabuhay sa isang barrel at sinabi sa Alexander ang Dakila na lumabas sa kanyang liwanag. Ang Hipparchia ay itinapon ang yaman at konbensyon upang mag-pilosopiya nang publiko, at walang organisado ng retrospektibo. Ang Cynic na kritika ng tanong na ito ay hindi mabuti: ang pagnanais para sa kinikilala na kumpirma ang kabutihan ay ang pagnanais para sa ang kurdon ay umangkop kaya ikaw ay nakakalimutan na ito ay isang kurdon. Ang kalidad ay hindi isang social agreement — ito ay isang bagay na ang trabaho ay mayroon o wala. Ang crowd na pagdating ay nagbabago ng wala tungkol sa bagay. Ang sopas ay mainit o wala ito. Ang lampara ay nag-iilaw o wala. Ang Diogenes ay lumakad sa agora na may isang lantern sa liwanag ng araw na naghahanap ng isang tapat na tao — hindi isang kinikilala, hindi isang applauded na, hindi isa na ang kabutihan ay na-ratified ng tamang mga tao sa tamang silid. Lamang isang tapat. Ang trabaho ay hawak ang liwanag o wala ito.

“Naghahanap ako ng isang tao.”

— Diogenes ng Sinope, gaya ng itinala ng Diogenes Laërtius