Bakit ang pagkabigo sa harap ng lahat minsan ang nagiging dahilan upang sa wakas ay kunin ka ng seryoso ng mga tao?

Ang pinagaan na bersyon ng iyo ay isang nakakulong na kuwarto. Lahat ay nag-admira sa pinto. Sa pag-unawa ng Sufi, ang kaluluwa ng tao bago ito bubukas ay parang ang reed bago ito makutin mula sa reed bed — hindi pa isang instrumento, lamang potensyal na naghawak ng mahigpit na hindi ito makapaghinga, hindi makakapagwisik, hindi makakahawag. Ang reed flute ni Rumi ay gumagawa ng musika hindi dahil sa pagkakasakit kundi dahil dito; ang nabuksan ay ang punto. Kapag dumating ang kabiguan nang publik, tumakas ang isang bagay na totoo — hindi dahil sa mga saksi kundi dahil sa kanila. Ang taberna ay nanahimik. Ang mga lasing ay itinaas ang kanilang mga baso. Nakilala nila, sa wakas, ang tunog ng isang bagay na tunay na nabukot, na ang tanging tunog na maabot ang isang saloon at makahulugan.

“Pakinggan ang reed, kung paano ito naglalaman ng kuwento ng paghihiwalay.”

— Rumi, Masnavi, Libro I, bubukas na talata

Ang umiiral ay nirerespeto lamang ang kung ano na hindi na nito magagamit laban sa iyo. Bago ang kabiguan, ikaw ay mapag-usapan — ang iyong dignidad ay maaaring gamitin, ang iyong pagganap ay maaaring kritisahin, ang iyong larawan ay maaaring pumagsak piraso sa piraso ng sinuman na handang gawin ang gawain. Ang pagpapahintulot na inaasam mo ay rin ang instrumento ng iyong kontrol. Ang pampublikong kabiguan ay nag-usog ng lahat nang malinis. Ito ay nag-iwan sa iyo na nakatayo sa bukas nang walang natitirang mukha upang iligtas, walang natitirang halaga upang gastusin, at ang hilaw, hindi kaakit-akitang katotohanan ng iyong patuloy na pagsisikap. Ang patuloy na ito, inalis ang pagganap, ay kung ano ang hindi makakagawa ang umiiral sa kanilang sarili at hindi mabibili sa iyo gamit ang kanilang papuri. Hindi ka sineryosuhan noon dahil kang pa rin bukas upang pamahalaan.

“Naghahanap ako ng isang matapat na tao.”

— Diogenes ng Sinope, attributed ng Diogenes Laërtius, Mga Buhay ng mga Natatanging Pilosopo

Ang itinayo na sarili — ang isa na pinagsama-sama sa pamamagitan ng maingat na umaga at estratehikong katahimikan — namumuon sa anim na siglo ng pampublikong paglalantad. Iyan ang unang prinsipyo. Ang pangalawa: ang kamper ay kumikintab nang kumpleto, walang madilim na marka ng linoleum, lamang ang apoy na makikita nang maikli, pagkatapos ang apoy na nawala rin. Ang mga pagtuturo ng Vedantic ay nagsasabi na ang ego-sarili, ang persona na itinayo mula sa alaala at pag-asa at takot sa paghuhukom, ay eksakto kung ano ang naglalimbag sa nakikitang kamalayan sa ilalim — kung ano ang tawag ni Shankara sa sakshi, ang nagbabantay na hindi inobserbahan. Kapag ang pagganap ay bumigo nang malinis na, kung ano ang nananatili sa saloon ay hindi isang napalupit na tao kundi ang katahimikan na hindi kailanman nagsagawa. Ang mga umiiral, anuman pa ang kanilang pagkakamali, ay pakiramdam ng pagkakaiba sa pagitan ng isang maska at isang mukha. Ang katahimikang ito ay kung ano ang kanilang sa wakas na kinunan ng seryoso.

“Ang Brahman ay tunay; ang mundo ay hitsura; ang indibidwal na sarili ay walang iba sa Brahman.”

— Adi Shankara, Vivekachudamani, v. 20

Bawat pinagaan na sagot ay nagsabing malayo sa umiiral sa haba ng bisig. Bawat kinokontrolang pagod, bawat kara na perpekto kung saan mo ito ilagay — at sila ay nag-aplauso, sa paraan ng isa na nag-aaplause sa isang mahiwagang, na nangangahulugang: hindi kailanman naniniwala na ang ipon ay totoo. Ang pagganap ay masyadong kumpleto, masyadong pinamamahalaan, masyadong maraming pagpapakita ng isang sarili sa halip na isang tunay na isa. Ang pananaw ng Sartre ay ang pagkakaroon ay lumalampas sa diwa — walang stable, nakaraang-ibinigay na iyong nasa likod ng pagganap; ang pagganap ay lahat doon, hanggang hindi na. Kapag ang script ay bumigo sa 2 p.m. sa isang Martes, kung ano ang nakatayo ay hindi isang inilalantad na tunay na sarili kundi isang taong gumagawa ng desisyon, sa tunay na oras, upang manatiling nakatayo. Hindi ito karismang. Ito ay pang-eksistensya nang walang lambak, na ang tanging kondisyon kung saan ang isa pang tao ay maaaring tunay na makipagkita sa iyo.

“Ang tao ay walang iba sa kung ano ang ginagawa niya sa kanyang sarili.”

— Jean-Paul Sartre, Ang Pang-eksistensyalismo ay Humanidad

Ikaw ay nabago — maingat, mamahalan — sa isang bagay na ipinahayag ang sarili nito bago ito dumating. Ang mga tao ay tiningnan ang ipinahayag. Sinuri nila ang porma. Ang Tao Te Ching ay nagbabantay na ang pagiging kapaki-pakinabang ng isang mangkok ay nakalatag sa kanyang kawalang laman, hindi sa kanyang glaze; ang lambak ay mas mababa kaysa sa lahat sa paligid at sa gayon ay tumatanggap ng kung ano ang mataas na lugar ay hindi makakapag-hawak. Ang kabiguan ay dumating at kumuha ang porma, at kung ano ang natiwan ay isang taong nakatayo sa isang kuwarto lamang — na mas bihira kaysa tunog, dahil karamihan ng mga taong sa mga kuwarto ay nagdadala pa rin ng arkitektura ng kanilang sarili, pa rin na namamahala sa mga anggulo. Ang walang hilang bloke ay walang reputasyon na ipagtaguyod, walang mukha na protektahan, walang distansya na panatilihin. Iyan ang dahilan kung bakit ang bijay ay umuusbong nang walang pamamahalaan, nagtuturo nang walang pagtuturo, at ipinagkakatiwalaan nang walang mga nagsangguni para sa tiwala.

“Alamin ang karangalan, ngunit panatilihin ang kalpakian. Maging lambak ng unibersibo.”

— Tao Te Ching, Kabanata 28, transl. Gia-fu Feng