Một người có thể yêu một điều hoang dã mà không cần nó ở lại không?

Ống sáo bằng sậy của Rumi không than thở vườn sậy vì nó bị sai đối xử. Nó than thở vì nó bị cắt — và chính sự tách biệt đó đã làm cho âm nhạc trở thành có thể. Tư tưởng Sufi cho rằng Beloved, dù là con người hay thần thánh, không nợ bạn sự tiếp tục; nó chỉ nợ bạn thực tế là nó đã đi qua bạn. Sự quay mặt của điều hoang dã cạo rỗng ngực của bạn, và một ngực rỗng chính là nhạc cụ mà thần thánh yêu cầu. Ibn Arabi sẽ nói trái tim không bị vỡ thành hình dạng riêng của nó không thể phản chiếu. Bạn không bị bỏ rơi. Bạn đã được tạo hình.

“Vết thương của tình yêu là liều thuốc chữa vết thương của tình yêu.”

— Rumi, Masnavi, Quyển I

Advaita Vedanta không an ủi người yêu và mất mát — nó thẩm vấn người tuyên bố rằng đã yêu. Sóng không yêu đại dương; nó là đại dương, được tạo hình tạm thời. Phương pháp của Ramana Maharshi áp dụng ở đây là tàn nhẫn: đừng theo sau sự đau nhức, hãy theo dõi chứng nhân của sự đau nhức. Chứng nhân đó không có dấu vết bàn tay trên lòng bàn tay của nó. Nó không bao giờ yêu cầu điều hoang dã quay lại, vì nó không bao giờ trải nghiệm bản thân là tách biệt với những gì chuyển động qua nó. Bản thân cần sự vĩnh viễn là bản thân được xây dựng. Bản thân quan sát nó rời đi là cái gì đó cổ xưa hơn, và hoàn toàn không bị xáo trộn.

“Thế giới là ảo ảnh; chỉ có Brahman là thực; Brahman là thế giới.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Sự khăng khăng của Sartre rằng sự tồn tại đi trước bản chất áp dụng ở đây không có lương tâm: bạn đã viết những điều khoản của tình yêu này, và ở đâu đó trong những lời in nhỏ bạn chèn vào từ ở lại. Không phải điều hoang dã — bạn. Vị trí của nhà hiện sinh là tình yêu được chọn một cách tự do, không có điều khoản ẩn đó, là tình yêu duy nhất không trở thành một hình thức bất trung thực. Simone de Beauvoir đã xây dựng nó như là sự khác biệt giữa yêu một tự do và yêu một đối tượng cố định. Yêu điều hoang dã một cách xác thực là yêu chính xác khả năng của nó để đi — chọn nó lại, mỗi buổi sáng nó không quay lại, khi điều bạn sẽ chọn. Đó không phải mất mát. Đó là tình yêu bạn thực sự đồng ý.

“Yêu ai đó là tách biệt họ khỏi thế giới, tạo ra họ thành một thế giới trong chính họ.”

— Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness

Ba mươi bức xạ của Tao Te Ching chia sẻ một trục, và sự rỗng của trục là những gì làm cho bánh xe hoạt động. Laozi không phải là thơ — anh ấy đang nêu ra một sự thật cấu trúc về tính hữu ích và trống rỗng. Câu hỏi 'liệu tôi có thể yêu mà không cần nó ở lại' đã chứa lồng: bạn mang nó đến đây, đặt nó xuống, và đặt tên cho nó là triết học. Wu wei, không cố gắng, không có nghĩa là thờ ơ; nó có nghĩa là cáo đã rời đi ba lần trong khi bạn đang hình thành mối quan hệ của bạn với sự rời đi của nó. Tao không phán xét đau buồn. Nó chỉ ghi chú rằng dòng sông không hỏi bờ trước khi nó chuyển động.

“Biết người khác là trí tuệ. Biết chính bạn là khai sáng.”

— Laozi, Tao Te Ching, Chương 33

Camus chôn chiến thắng của anh hùng vô lý vào sự thật rằng không ai xác nhận nó. Sisyphus rất hạnh phúc, nhưng tảng đá không thừa nhận điều này, ngọn núi không mềm, và những vị thần lên án anh ta không ban lệnh ân xá. Áp dụng cho những điều hoang dã: bạn có thể yêu với tay mở, điều hoang dã có thể rời đi, vũ trụ sẽ không phán xét bất cứ điều gì, và tình yêu vẫn thực — không vì nó được phần thưởng bằng sự trở lại, mà vì nó đã xảy ra, cụ thể, trong một buổi chiều cụ thể bây giờ không thể lặp lại. Vị trí của chủ nghĩa vô lý không phải là đau buồn là một ảo ảnh. Đó là đau buồn và tình yêu đều là những phản ứng trung thực đối với một tình huống không bao giờ sẽ giải quyết bản thân thành ý nghĩa. Bạn yêu nó. Đó là toàn bộ vị trí.

“Người ta phải tưởng tượng Sisyphus hạnh phúc.”

— Albert Camus, Huyền thoại của Sisyphus