Nếu tôi dừng nấu bữa ăn ngày lễ mỗi năm, gia đình có thực sự聚集 không, hay là sự聚集 hóa ra chỉ là bữa ăn?

Người theo chủ nghĩa Khắc kỷ sẽ không để bạn che giấu sau cái muỗng. Bạn đang gọi sự mệt mỏi là sự tận tụy, oán giận là một món quà, sự nhượng bộ hàng năm là tình yêu — và những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ, những người phân loại sự tự lừa dối với độ chính xác của các bác sĩ phẫu thuật, đã đặt tên cho căn bệnh này một cách rõ ràng: đó là sự nhầm lẫn của một khoản phí tự nguyện với một khoản cần thiết. Atlas không có lựa chọn. Bạn có. Epictetus đã vẽ ranh giới giữa những gì là của bạn và những gì không phải: liệu họ đến vì bạn hay vì thịt nướng không nằm trong sự kiểm soát của bạn. Liệu bạn có tiếp tục trả khoản phí để tìm ra không hoàn toàn nằm trong sự kiểm soát của bạn. Dừng việc khung tính tuân thủ của bạn như một hy sinh. Gọi tên nó như một lựa chọn, và sau đó — lần đầu tiên — thực sự chọn.

“Không bao giờ coi bất kỳ điều gì là có lợi cho bạn nếu nó sẽ làm bạn phá vỡ lời hứa hoặc mất tôn trọng bản thân.”

— Marcus Aurelius, Thiền 3.7

Camus nhìn Sisyphus trên đồi và nói: hãy tưởng tượng anh ấy hạnh phúc. Không phải vì viên đá nhẹ, mà vì người theo chủ nghĩa phi lý tính nhìn thấy viên đá, sở hữu ngọn đồi, và tiếp tục đi với mắt mở. Bạn đã khuấy với mắt mở hàng năm qua — bạn cảm thấy viên đá trong lồng ngực bạn mỗi tháng Mười Một, nghi ngờ sự聚集 là bữa ăn, và vẫn tiếp tục thêm muối. Người theo chủ nghĩa phi lý tính không đưa ra sự an ủi giả tạo: cái bàn có thể trống. Nhưng có một loại nhân phẩm chỉ có sẵn cho người nhìn thấy tình hình một cách rõ ràng và không run sợ từ những gì họ đã xây dựng. Bạn đã xây dựng nó. Điều đó không phải là không gì. Đó là, thực tế, toàn bộ của nó.

“Người ta phải tưởng tượng Sisyphus hạnh phúc.”

— Albert Camus, Huyền thoại Sisyphus

Tiếng adhan vang lên từ các tháp theo dõi năm lần mỗi ngày — và nó không tạo ra nghĩa vụ cầu nguyện; nó chỉ mang lên bề mặt những gì linh hồn đã nợ. Bạn đã nhầm lẫn bản thân với tiếng gọi. Sự đói của gia đình, sự thuộc về của họ, tình yêu của họ — đây không phải là những thứ bạn sản xuất ở bàn nấu. Chúng là những thứ tồn tại, hoặc không tồn tại, độc lập với bếp của bạn. Allah聚集 những ai Ngài muốn. Muỗng không phải là cơ chế của ân sủng; bạn chỉ tin như vậy vì bạn luôn là người cầm nó. Đặt nó xuống. Không phải vì cay đắng, không phải như một bài kiểm tra — như một hành động tin tưởng rằng câu trả lời sẽ đến, và rằng những gì nó dạy bạn về người họ thực sự đang聚集 vì ai là đáng giá sự im lặng của việc học nó.

“Và bất cứ ai tin tưởng vào Allah — thì Ngài là đủ cho anh ta.”

— Quran 65:3

Một vị thầy Zen sẽ không xác nhận khung của bạn — không phải vì câu hỏi sai mà vì câu hỏi giả sử hai thứ có thể tách biệt một cách sạch sẽ: sự聚集, và bữa ăn. Trước khi bạn nấu, có gia đình. Sau khi bạn nấu, có gia đình. Khi bạn dừng — bạn gọi những người không đến là gì? Câu trả lời của Zen không phải sự vắng mặt, không phải sự忘恩. Đó là nước, cuối cùng tĩnh lặng, cho bạn thấy những gì luôn được phản chiếu và những gì luôn, thực tế, chỉ là bề mặt. Mặt trăng trong nước trông giống hệt mặt trăng cho đến khi bạn với tay. Bạn đã với tay nó hàng năm qua. Dừng. Xem nước cho thấy gì khi những gợn sóng yên tĩnh.

“Đừng nhầm lẫn ngón tay chỉ với mặt trăng.”

— Câu nói truyền thống Zen, được cho là từ Śūraṅgama Sūtra

Sartre nói chúng ta bị lên án phải tự do — có nghĩa là không có truyền thống, không có vai trò, không có lịch ngày lễ nào giải phóng bạn khỏi trách nhiệm lựa chọn, hoặc họ của cái của họ. Bạn đã lựa chọn cho họ bằng cách loại bỏ nhu cầu phải lựa chọn: bạn cung cấp dịp, sự ấm áp, mùi thơm của thức ăn từ ba phòng cách xa, và họ đến như những hành khách thay vì những tác nhân. Đó không phải là tình yêu được nhận; đó là một tình huống được tạo ra. Loại bỏ tay bạn khỏi muỗng — không phải như thí nghiệm, không phải để trừng phạt, mà như một sự thanh toán. Tìm hiểu những gì họ thực sự chọn khi bạn dừng chọn cho họ. Mối quan hệ duy nhất là thực tế là một trong đó cả hai bên đã phải quyết định. Bạn không bao giờ để họ quyết định.

“Con người không là gì khác ngoài những gì nó tạo ra cho chính mình.”

— Jean-Paul Sartre, Chủ nghĩa Hiện sinh là một Nhân văn