Nếu mức lương tăng cuối cùng bao phủ những gì cơ thể bạn đã tiêu tốn, bạn có chi nó cho cơ thể hay bắt đầu sống như bạn không sắp hết tiền?

Pikuach nefesh — bảo tồn sự sống — là một điều răn ghi đè hầu như mọi điều răn khác trong truyền thống. Bạn có thể phá vỡ Shabbat để cứu một mạng sống. Bạn có thể vi phạm luật ăn uống. Bạn có thể làm hầu như bất cứ điều gì mà Torah khác cấm, vì cơ thể không phải là sự cố ý; nó là công cụ mà qua đó nó được thực hiện. Talmud không lưỡng lự về điều này. Nó không hỏi liệu bạn đã kiếm được chăm sóc y tế, liệu thời gian có thuận tiện, liệu một bản thân tương lai có đức hạnh hơn có nên nhận được lợi ích. Luật pháp đang yêu cầu điều gì sắc nét hơn mức lương tăng bao giờ hết: tại sao cần một con số để thuyết phục bạn rằng cuộc sống của bạn đáng để bảo tồn?

“Bất cứ ai cứu được một mạng sống, Kinh Thánh tính như là anh ta cứu được cả thế giới.”

— Mishnah Sanhedrin 4:5

Upanishads không quan tâm đến ngân sách của bạn. Họ quan tâm đến người làm nó. Theo dõi bàn tay viết 'chi phí' qua mỗi tháng của cơ thể bạn — tìm nó, giữ nó yên, nhìn trực tiếp vào nó. Cùng một hình ảnh đã hạn chế đơn thuốc hiện đang soạn thảo sự giải thoát của nó, gọi chính nó là người cuối cùng quyết định. Hình ảnh đó không phải là bản thân. Đó là một cấu trúc mà tâm trí xây dựng trong một cuộc khẩn cấp dài và sau đó quên tháo gỡ. Advaita Vedanta không nói chi tiêu mức lương tăng hay giữ lại nó. Nó nói: hãy nhận thấy rằng người chi tiêu và người giữ lại là giống nhau, và cả hai đều không phải là bạn. Atman không bao giờ ở trong tình trạng thâm hụt.

“Bạn không phải là cơ thể. Bạn thậm chí không phải là tâm trí. Bạn là nhân chứng của cả hai.”

— Adi Shankaracharya, Vivekachudamani

Điểm của Sartre không phải là tự do là thoải mái. Đó là bạn không thể thoát khỏi nó — không vào tình trạng thiếu thốn, không vào tài khoản tiết kiệm, không vào bản thân tương lai người sẽ kiếm được quyền được chăm sóc. Mức lương tăng không đến là giải phóng; nó đến là một vấn đề, vì giải phóng đã sẵn có và bạn ghi nó là 'sau'. Cơ thể gửi hóa đơn trong nhiều năm. Bạn lưu trữ chúng. Khi con số cuối cùng phù hợp, bạn chọn tài khoản thay vì cuộc hẹn — vì tương lai tưởng tượng cảm thấy xứng đáng hơn so với Thứ Ba đang chảy máu. Đó là tệ faith. Không phải thất bại đạo đức: lỗi bản thể. Bạn là người quyết định khi nào bạn được phép tồn tại mà không xin lỗi.

“Con người bị lên án phải tự do; bởi vì một khi bị ném vào thế giới, anh ta chịu trách nhiệm về mọi điều anh ta làm.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Sáo sậu của Rumi được cắt từ giường sậu và nó khóc — tiếng khóc đó không phải là khổ đau cần vượt qua, đó là chính âm nhạc, sự tách biệt làm cho bài hát trở nên có thể. Những tính toán lúc 2 giờ sáng, việc chọn giữa đơn thuốc và hóa đơn điện — nỗi đau đó không phải là thất bại của đức tin hay kỷ luật. Đó là chiếc cốc mà Người Yêu Thương đang lấp đầy, năm sau năm, bằng thứ gì chỉ trở thành rượu khi bạn bỏ gọi nó là nợ. Cơ thể không phải là chướng ngại vật đối với cuộc sống tâm linh. Cơ thể là công cụ. Một sáo đã bị thiếu ăn, không được điều trị, giữ lại bằng dây xoắn của lo âu — sáo đó chơi mỏng. Chi nó cho cơ thể. Đó không phải là quá trớn. Đó là điều chỉnh công cụ mà Người Yêu Thương chọn.

“Thuốc chữa đau là ở trong chính đau đó.”

— Rumi, Masnavi

Camus không tranh luận rằng Sisyphus xứng đáng với tảng đá tốt hơn. Anh ấy lập luận rằng Sisyphus là người đang đẩy, và việc đẩy là toàn bộ ý nghĩa có sẵn. Bạn đã đẩy mà không có phấn trắng trên tay, trong giày không vừa vặn, hạn chế nỗ lực bạn cần để tiếp tục. Mức lương tăng không phải là cứu rỗi và nó không phải là quyền — nó là bằng chứng, bằng chứng rõ ràng, rằng bạn đã trợ cấp cho biên độ của người khác bằng cách gây ra tổn thương của riêng bạn. Chi nó cho cơ thể không phải vì vũ trụ nợ bạn sự phục hồi, không phải vì đau khổ xây dựng tính cách, không phải vì bạn cuối cùng đã kiếm được sự giải thoát. Chi nó vì tảng đá vẫn còn đó, ngọn đồi vẫn còn đó, và bạn không thể đẩy từ sàn. Cái vô lý không yêu cầu bạn phải đau để nghiêm túc.

“Người ta phải tưởng tượng Sisyphus hạnh phúc.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus