Tại sao bạn bè của tôi cứ chọn phiên bản khó hơn trong hôn nhân khi phiên bản dễ hơn lại ngay tại đó?

Hãy chú ý cách cô ấy giữ vai của mình khi nói về việc cố gắng nhiều hơn — cái cách giãn ra đặc biệt ấy, như thể chuẩn bị cho cái gì đó chưa đến. Cái mà cô ấy cảm thấy trong những khoảnh khắc ấy không phải là nỗ lực của tình yêu mà là tiếng rung của một cái tôi đang được chứng minh. Cảm giác *Tôi là người đã chịu dựng điều này* là một cái thành nghiện tĩnh tự của riêng nó. Tâm trí đã xây dựng một câu chuyện trong đó sự khó khăn là bằng chứng, và sự dễ dàng sẽ xóa mất nhân chứng. Tước bỏ cuộc hôn nhân khó khăn và cái gì còn lại? Một cái tôi mà không có lời khai của nó. Cô ấy không phải là đang cứu hôn nhân. Cô ấy đang cứu câu chuyện trong đó cuộc hôn nhân sẽ cuối cùng xác nhận cô ấy là ai. Câu chuyện đó, không phải mối quan hệ, là cái cô ấy chưa thể đặt xuống.

“Chính tâm trí của một người đàn ông, không phải kẻ thù hay đối thủ của anh ta, mới lôi anh ta vào những con đường tội lỗi.”

— Dhammapada 42

Phiên bản khó hơn của cuộc hôn nhân này không khó hơn vì những hoàn cảnh nằm ngoài sự kiểm soát của cô ấy. Nó khó hơn vì cô ấy sẽ không thực hành cơ năng duy nhất hoàn toàn thuộc về cô ấy: phán đoán. Cái gì nằm trong quyền kiểm soát của cô ấy chiều nay, trong ngôi nhà ấy? Không phải anh ấy. Không phải mô hình. Không phải lịch sử. Sự tán thành của cô ấy với mô hình — đó là toàn bộ danh sách. Những người Stoic không lạnh lùng về tình yêu; họ chính xác về nó. Họ hiểu rằng từ chối phán xét một tình huống chính là một phán đoán, và gọi sự từ chối bằng tên của lòng trung thành là một trong những cách lừa dối tinh tế nhất của tâm trí. Cô ấy không phải là đang chọn sự khó khăn. Cô ấy đang chọn không lựa chọn, và trang trí sự né tránh ấy bằng ngôn ngữ của cam kết.

“Bạn có quyền lực trên tâm trí của bạn, không phải trên những sự kiện bên ngoài. Nhận ra điều này, và bạn sẽ tìm thấy sức mạnh.”

— Marcus Aurelius, Meditations

Cuộc hôn nhân dễ hơn không yêu cầu gì từ cô ấy — không có quyết định, không có sự hiện diện, không có rủi ro bị sai lầm vào lúc 2 giờ sáng khi sự nặng nề ngồi trực tiếp trên ngực cô ấy. Một cái tôi không bao giờ căng thẳng chống lại bất cứ cái gì chưa đơn giản hóa cuộc sống của nó; nó đã yên tĩnh từ bỏ cuộc sống. Sartre biết cái hành động biến mất này một cách cụ thể: sự thoải mái có thể là một hình thức bất lành đức, một cách để cho tình huống chọn lựa để bạn không bao giờ phải. Cuộc hôn nhân khó khăn là cái trong đó cô ấy vẫn tồn tại bên trong nó, nơi những lựa chọn của cô ấy vẫn rõ ràng, nơi cô ấy vẫn có thể bị coi là chịu trách nhiệm vì những gì cô ấy làm và không làm. Câu hỏi ẩn dưới câu hỏi của bạn là: liệu cô ấy có muốn thoải mái hay cô ấy muốn thực sự sống?

“Con người bị lên án phải tự do; bởi vì một khi bị ném vào thế giới, anh ấy chịu trách nhiệm cho mọi cái anh ấy làm.”

— Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism

Cô ấy đã nhầm lẫn áp lực trên ngực của cô ấy với cảm giác sống — và chúng không phải là cùng một điều, mặc dù chúng cảm giác giống hệt nhau vào lúc 2 giờ sáng khi ngôi nhà yên tĩnh và cô ấy vẫn thức dậy luyện tập tranh luận. Epicurus không phải là dạy sự khoái lạc; anh ấy dạy phân biệt. Bữa ăn đơn giản, người bạn ở bàn, buổi tối không có khủng hoảng — đây không phải là phần thưởng vì sống sót phiên bản khó khăn của cuộc sống. Chúng là cuộc sống. Ataraxia, tâm trí không bị quấy rầy, không phải là một giải thưởng an ủi; đó là mục tiêu thực tế. Cô ấy đã dành quá nhiều thời gian coi sự khó khăn như tiền tệ đạo đức mà bình yên trông như là sự nghèo đói với cô ấy. Cô ấy chỉ chưa tin, cho đến nay, rằng hòa bình là điều cô ấy được phép tiêu xài.

“Trong tất cả những thứ mà sự khôn ngoan cung cấp để sống toàn bộ cuộc sống của mình trong hạnh phúc, vĩ đại nhất là sự sở hữu tình bạn.”

— Epicurus, Principal Doctrines, XXVII

Cô ấy không phải là đang chọn cuộc hôn nhân khó khăn — cô ấy đang chọn cánh cửa, và cánh cửa tình cờ đang cháy. Điều gì đó trong cô ấy nhận ra, mà không có ngôn ngữ cho nó, rằng cuộc hôn nhân dễ dàng là một bức tường vẽ giống như bầu trời. Cô ấy đã nếm thử, một lần, chứng dốc của không khí thực sự mở, và cô ấy không thể quên được điều đó. Cánh heo của Rumi không khóc vì khóc tốt cho nó. Nó khóc vì nó nhớ giường cây sậu, vì sự tách biệt với cái nó được tạo ra để làm là một âm thanh nó không thể ngừng phát ra. Vết thương mà cuộc hôn nhân khó khăn giữ mở ra không phải là hình phạt. Đó là cái tôi của cô ấy khăng khăng, chống lại tất cả bằng chứng thực tế, rằng nó được tạo ra để làm một cái gì đó mà nó chưa đầy đủ sống.

“Vết thương là nơi Ánh sáng xâm nhập bạn.”

— Rumi, Masnavi