吠檀多哲学
没有选择者。选择仍然发生。
非二元论吠檀多不会争辩说你的意志是不自由的。它主张没有独立的"你",自由或决定论对其适用。作为施事者的感觉本身就是一个身份认同的错误。行动产生;思想产生;决定产生。它们在意识中出现,就像天气在天空中出现的方式。天空对于天气既不自由也不被限制。它只是天气显现的场域。拉玛那·玛哈瑞希的教导是无情的:找到那个思考这个想法的人。你找不到他们。剩下的是始终已经自由的东西。
“谁是问这个问题的人?”
— 拉玛那·玛哈瑞希
你想相信你选择了。你想要那份工作、那段关系、那次搬到城市——所有这一切——都是你自己深思熟虑的结果。另一种可能性是难以接受的:你只是一个戴着人脸的天气系统。
但是神经科学、神学和哲学都在不断围绕同样令人不安的数据打转。似乎在做选择的自我本身是由之前发生的一切造就的。那么,自由意志中的"自由"究竟存在于哪里呢?
五个传统为这片领域绘制了五幅截然不同的地图。
五个观点
吠檀多哲学
没有选择者。选择仍然发生。
非二元论吠檀多不会争辩说你的意志是不自由的。它主张没有独立的"你",自由或决定论对其适用。作为施事者的感觉本身就是一个身份认同的错误。行动产生;思想产生;决定产生。它们在意识中出现,就像天气在天空中出现的方式。天空对于天气既不自由也不被限制。它只是天气显现的场域。拉玛那·玛哈瑞希的教导是无情的:找到那个思考这个想法的人。你找不到他们。剩下的是始终已经自由的东西。
“谁是问这个问题的人?”
— 拉玛那·玛哈瑞希
伊斯兰教
你的选择是真实的。神圣的知识也是。
伊斯兰教坚持一个对局外人来说看起来像悖论的观点:卡德尔(divine decree,神圣旨意)涵盖了所有将要发生的事情,但人类对他们所做的事情负道德责任。《古兰经》没有整齐地解决这种紧张关系。它只是坚持两个真理。你的选择是你的。你的问责是你的。然而,没有什么发生在真主的知识之外,因为真主超越时间的方式就像你超越你正在阅读的一本书的方式。这个解决方案不是哲学上的。它是实际的:行动就像每个选择都很重要一样,因为每个选择都很重要,让更大框架的神秘性保持为神秘。
“真主绝不改变一个民族的状况,除非他们改变他们内心所有的东西。”
— 《古兰经》13:11
存在主义
你被判处自由。
萨特是说被判处。对于存在主义者来说,自由不是礼物。它是一种判决。没有固定的人类本质在等待展现,没有命运,没有剧本。你只不过是你所做过的事情的总和——而你所做的事情不是被强迫的。试图逃避这一点——说"我没有选择"、"我必须"、"这不是真的我"——萨特称之为маuvaise foi,坏信念。这是我们告诉自己以避免完全负责的眩晕感的谎言。他不为此怜悯你。他认为你一直在试图逃离唯一使你成为人类的东西。
“人被判处自由;因为一旦被抛入这个世界,他对自己所做的一切负责。”
— 让-保罗·萨特
斯多葛主义
你不自由于事件。你自由于同意。
斯多葛主义在一个非常具体的地方划了一条线。事件超出你的控制范围——其他人的行为、天气、你身体的衰老、经济。但同意的能力——你是否同意某个给定的事件是一场灾难,你是否让它控制你的理性能力——那是你的。没有暴君能夺走它。曾经是奴隶的埃皮克特图斯在这一区别的基础上建立了他的整个哲学。你不能自由地阻止即将到来的事情。你自由于你如何对待即将到来的事情。那是一种小的自由,也是绝对的自由。
“有些事情由我们控制,有些事情不由我们控制。”
— 埃皮克特图斯,《手册》第1章
道教
停止逆流而上。
道教拒绝这个问题。问你是否自由本身已经是进入了道教认为是一个陷阱的某种思维方式内。当你强行时,你失败了。当你紧握时,它滑落。道在流动,你要么与之和谐运动,进入无为——无为之为——要么与之对抗而承受摩擦。两种姿态都不是西方意义上的自由;两者都是对一种力量的回应。庄子的问题不是"我自由吗?"它是"我和谐吗?"那个问题一旦变得更加重要,最初的问题就化解了。
“圣人无为,而无不为。”
— 《道德经》48
一目了然
| 传统 | 他们的答案 |
|---|---|
| 吠檀多哲学 | 没有选择者。选择仍然发生。 |
| 伊斯兰教 | 你的选择是真实的。神圣的知识也是。 |
| 存在主义 | 你被判处自由。 |
| 斯多葛主义 | 你不自由于事件。你自由于同意。 |
| 道教 | 停止逆流而上。 |