死后会发生什么?

基督教实际上不教导大多数人认为它教导的东西。一个无实体的灵魂漂浮到云端的观念更接近希腊哲学而非新约圣经。基督教所押注的全部力量是身体复活——一个新创造,一个重造的物质生命。耶稣复活后吃了鱼。他不是幽灵。承诺不是你将逃离你的身体,而是你的身体将被提升和救赎。死亡是真实的。悲伤是真实的。但在这个传统中,它们没有最后的话语权。

“死亡被吞没在胜利中。”

— 哥林多前书 15:54

佛教是在这个问题上最具哲学谨慎性的传统。它不教导不朽的灵魂。它也不教导死亡是终结。它教导的是产生这一生的因果关系链将产生另一生——就像一根蜡烛的火焰点燃下一根,而第一根火焰没有'旅行'。你称为'我'的东西总是一个过程,而不是一个拥有物。死后继续的是动力。八正道是你在火焰传递之前改变那动力方向的方式。

“一切有为法都是无常的。以勤奋精神做好你的救赎。”

— 佛陀的最后遗言,《大般涅槃经》

在《薄伽梵歌》中,克里希那站在战场上,告诉一个惊恐的阿周那,他即将面对的灵魂实际上无法被杀死。身体是一件衣服;阿特曼——自我——改变衣服。决定下一件衣服是什么的是业力,你行为的重量。轮回不是安慰奖;它是物理法则。目标不是更好的转世,而是解脱——从整个机器中解放。问题不是你是否有什么东西存活下来。而是你打算再穿几次衣服。

“当人脱下破旧的衣服穿上新衣服一样,有形的自我脱下破旧的身体进入新的身体。”

— 《薄伽梵歌》2.22

斯多葛主义对安慰你不感兴趣。马可·奥勒留——一个罗马皇帝,一个真正站过尸体旁的男人——写道死亡只是原子重新排列,是产生你的过程的逆向。曾经有一段时间你不存在。它没有困扰你。之后还会有一段时间。它也不会困扰你。重要的是这个间隔。不是它的长度——没人得到足够——而是你怎样使用它。这不是冷漠。这是最冷的许可:现在活着,因为没有第二次运行。

“人不应该害怕死亡,而应该害怕从未开始活过。”

— 马可·奥勒留,《沉思录》

对于存在主义者,死亡不是一扇门。它是一堵墙。加缪在《西西弗斯的神话》开篇说只有一个严肃的哲学问题,即自杀——因为如果这一生就是全部,那么是否继续活这一生的问题是唯一重要的问题。对他来说,答案是反抗:充分、有意识、对无意义的反抗地活着,这就是意义。你创造意义。没有人在来世的餐桌上为你留着座位。你唯一得到的座位是你正坐着的那一个。

“人们必须想象西西弗斯是幸福的。”

— 阿尔贝·加缪,《西西弗斯的神话》