내 자신을 어떻게 용서할까?

기독교의 역설은 자기 용서가 거의 모순 같다는 것입니다. 용서는 당신이 만드는 것이 아닙니다. 그것은 당신 외부에서 받는 것이고 그 다음 그것과 협력하는 것입니다. 당신이 자신을 용서하기를 거부할 때, 본질적으로 당신은 당신에 대한 당신의 판단이 당신에 대한 하나님의 판단보다 더 믿을 만하다고 말하는 것입니다 — C.S. 루이스가 지적했듯이, 이것은 겸손으로 위장한 이상한 종류의 자부심입니다. 전통의 대답은 자신을 용서하기 위해 더 열심히 노력하는 것이 아닙니다. 이미 다른 누군가가 갚아버린 빚에 대해 자신에게 청구하는 것을 멈추는 것입니다. 그 일은 벌어들이는 것이 아니라 놓아주는 것입니다.

“우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것입니다.”

— 요한일서 1:9

불교는 부드럽게 당신에게 지적할 것입니다. 용서를 거부하는 '당신'과 용서받지 못하는 '당신'은 같은 만들어진 내레이터라고 말입니다. 당신은 자신의 용서받을 수 없음에 대한 이야기를 자신에게 말해왔고, 그 말하기 자체가 상처가 되었습니다. 메타 — 자애심 — 은 호의를 확장하는 공식적인 수행법이며, 불교 전통에서 그것은 항상 자신과 함께 시작됩니다. '나는 안전하기를. 나는 행복하기를. 나는 고통에서 자유로우기를.' 당신은 우주적 의미에서 그것을 받을 자격이 있어서가 아니라, 자신에게 잘 바라지 못하는 존재는 다른 누구에게도 잘 바랄 수 없기 때문에 이렇게 합니다. 연민이 가장 짧은 거리로 여행하는 곳에서 시작하세요.

“당신 자신은, 전체 우주의 누구만큼이나, 당신의 사랑과 애정을 받을 자격이 있습니다.”

— 부처님께 귀속됨

유대교의 답변은 절차적으로 명확합니다. 당신이 다른 사람과 사이에 일으킨 죄에 대해서는 그 사람에게 가서 해를 인정하고 그것을 바로잡으려 시도할 때까지 자신을 용서할 수 없습니다. 당신이 할 수 있는 것은 처음부터 해를 끼치는 종류의 사람이었던 자신을 용서하는 것입니다 — 모든 인간이 그런 종류의 사람이기 때문이며, 유대교는 이것에 대해 착각하지 않습니다. 당신이 테슈바의 일을 한 후에도 계속 자신을 처벌하는 것은 경건함이 아닙니다. 그것은 경건한 공동체에 참여하지 않고 죄책감의 드라마에 남아 있는 방식입니다.

“지혜로운 사람이 누구인가? 모든 사람에게서 배우는 사람입니다.”

— 피르케이 아보트 4:1

루미의 가장 많이 인용되는 구절 — '상처는 빛이 당신을 통해 들어오는 곳입니다' — 은 죽도록 감상적으로 표현되지만, 원래의 의미는 엄격합니다. 당신의 실패는 당신의 영적 삶에 대한 장애물이 아닙니다. 그것이 그것으로의 입구입니다. 수피 경로는 정확히 자아가 상처받아 더 이상 온전함의 공연을 유지할 수 없는 곳에서 시작됩니다. 당신은 용서받을 필요가 없는 사람이 되려고 하지 않았습니다. 당신은 용서받는 것을 견딜 수 있는 사람이 되려고 합니다. 당신이 찾고 있는 자기 용서는 성취물이 아닙니다. 그것은 항복입니다.

“상처는 빛이 당신을 통해 들어오는 곳입니다.”

— 루미

스토아적 움직임은 거의 임상적입니다. 당신이 용서하기를 거부하는 것은 누구입니까? 당신이 지금 알고 있는 것을 알지 못했고, 당신이 지금 겪은 것을 겪지 못했고, 당신이 지금 읽은 것을 읽지 못했던 당신의 이전 버전입니다. 그 사람은 자신이 가진 빛에 따라 행동했습니다. 당신의 우월한 현재의 판단은 그들에 대한 비판이 아닙니다. 그것은 성장이 일어났다는 보고입니다. 당신의 과거 자아로부터 용서를 거부하는 것은 유일하게 받아들일 수 있는 과거가 당신이 이후로 된 사람 자신으로 이미 있었던 과거여야 한다고 주장하는 것입니다 — 이것은 말도 안 되며 당신이 다른 누구에게도 확장하지 않을 잔인함입니다.

“좋은 사람이 어떤 존재여야 하는지에 대해 더 이상 시간을 낭비하지 마세요. 그런 사람이 되세요.”

— 마르쿠스 아우렐리우스, 명상록 10.16