Paano mo makikita ang kahulugan sa paghihirap?

Ang unang sermon ng Buddha ay hindi nagsimula sa pangako ng kalawakan. Nagsimula ito sa pagkilala: may paghihirap. Hindi ito pesimismo; ito ay pagtatapos ng larong magpanggap. Ang paghihirap ay lumilitaw kapag nagsasandal kami sa kung ano ang dapat magbago. Ang paraan patungo dito ay hindi ang umalis sa sakit kundi ang tigilang magdagdag ng pangalawang pana — ang pagtutol, ang kwento, ang pagtanggi. Ang unang pana ay ang kaganapan. Ang pangalawang pana ay kung ano ang ginagawa natin sa kaganapan. Ang Budismo ay nagtuturo na hindi mo palaging maaaring iwasan ang una. Maaari mong halos laging tanggihan ang pangalawa. Ang pagtanggi na iyon ang lugar kung saan pumasok ang kapayapaan.

“Ang sakit ay hindi maiiwasan. Ang paghihirap ay opsyonal.”

— Zen na pagbabalita ng dukkha at ang pangalawang pana

Ang Kristiyanidad ay tumutanggi na alisin ang paningin mula sa paghihirap. Ang sentro ng simbolo nito ay isang lalaking pinagsuffer hanggang sa kamatayan ng rehimen. Ang dalubhasa ay matapang: na ang partikular na kamatayan na ito, lubos na papasok sa, ay naging ang bisagra kung saan umiikot ang katotohanan. Sa extension, ang iyong paghihirap — ang mas maliit, pang-araw-araw na uri — ay hindi nasa labas ng kwento. Maaari itong sumali sa isang bagay na mapagpadugo. Hindi ito pangako na ang Dios ay nagdulot ng iyong sakit, o kailangan nito, o pinlano ito. Ito ay pangako na ang paghihirap ay hindi napagkakataon mula sa pagbabago. Kahit ang sugat sa nabuhay na katawan ay isang sugat pa rin. Ito ay ngayon na isang pinto.

“Kami ay nagdiriwang sa aming mga paghihirap, na alam na ang paghihirap ay lumilikha ng tibay.”

— Mga Romani 5:3

Ang Sufismo ay hindi pangako na titigil ang sakit. Ito ay pangako na ang sakit, nang maayos na inilaan, ay ang napaka-rota na ginagamit ng Beloved upang maabot ka. Ang ego ay isang saradong pinto. Ang paghihirap ay ang crowbar. Isinulat ni Rumi tungkol sa pagiging basag nang madalas na ang kanyang mga metapora ay naging halos erotiko — ang tambo na pinutol mula sa tambo na kama, ang flute na umaawit lamang dahil ito ay walang laman at punit. Hindi ka sinisikap. Ikaw ay sinusunog. Kung maaari kang manatiling kasalukuyan sa pag-anod nang hindi ito numbing, ang pag-anod mismo ay nagiging isang anyo ng pagsasama.

“Ang sugat ay ang lugar kung saan ang Liwanag ay pumasok sa iyo.”

— Rumi

Si Marcus Aurelius, tumakbo ng isang imperyo sa digma, ay isinulat sa kanyang pribadong journal na ang anumang hadlang sa aksyon ay nagiging bagong aksyon; ang hadlang sa paglalakad ay nag-aambag sa paglalakad. Hindi ito motivational poster na materyales — ito ay isinulat ng isang taong naglibingan ng mga bata. Ang Stoic na posisyon ay amor fati: hindi lamang tanggapin kung ano ang mangyayari, kundi minahalin ito, dahil ang mangyayari ay ang materyales ng iyong karakter. Ang paghihirap ay hindi para sa isang bagay. Ito ang bagay. Ang iyong tugon ay ang tanging lugar kung saan aktwal na nabubuhay ang iyong kabutihan. Lahat ng iba ay panahon.

“Ang hadlang sa aksyon ay nag-aambag sa aksyon. Ang nakaharap sa daan ay nagiging paraan.”

— Marcus Aurelius, Meditations 5.20

Ang existentialist ay tumutanggi sa kaginhawahan na ang iyong paghihirap ay may dahilan. Ang uniberso ay walang interes. Ang iyong sakit ay hindi natalagang inilaan sa iyo, hindi pinili para sa iyo, hindi sinulat sa mas malaking disenyo. Ito ay nangyari na lang. At gayon pa man — at ito ang lugar kung saan naliiba ang existentialism mula sa simpleng walang pag-asa — ang kahulugan ay hindi isang bagay na iyong tuklasin. Ito ay isang bagay na ginagawa mo, sa aksyon ng pagtugon. Si Victor Frankl, sa isang konsentrasyon ng kampo, ay naobserbahan ang mga taong pumili kung aling tinapay ang ibigay. Ang pagpipilian na iyon ay kahulugan. Ang paghihirap ay hindi nagdulot ng kahulugan. Ang tugon ay ginawa.

“Ang lahat ay maaaring tanggalin mula sa isang tao maliban sa isang bagay: ang huling kalayaang pantao — upang pumili ng kanyang kapaligiran sa anumang hanay ng mga kalagayan.”

— Viktor Frankl, Man's Search for Meaning