मृत्यु के बाद क्या होता है?

ईसाइयत वास्तव में नहीं सिखाती जो अधिकांश लोग सोचते हैं कि यह सिखाती है। एक निर्मल आत्मा के बादल तक तैरने का विचार ग्रीक दर्शन के करीब है न कि नए नियम के। जो ईसाइयत अपने पूरे वजन पर दांव लगाती है वह शारीरिक पुनरुत्थान है — एक नई रचना, एक नमूना शारीरिक जीवन। यीशु उठने के बाद मछली खाते हैं। वह भूत नहीं हैं। वादा यह नहीं है कि आप अपने शरीर से बच निकलेंगे बल्कि यह है कि आपका शरीर उठाया और छुड़ाया जाएगा। मृत्यु वास्तविक है। दुःख वास्तविक है। लेकिन इस परंपरा में, वे अंतिम शब्द नहीं रखते।

“मृत्यु विजय में निगल ली गई है।”

— 1 कुरिंथियों 15:54

बौद्ध धर्म इस सवाल पर परंपराओं में सबसे दार्शनिक रूप से सावधान है। यह एक अमर आत्मा की शिक्षा नहीं देता। यह यह भी शिक्षा नहीं देता कि मृत्यु अंत है। जो यह सिखाता है वह यह है कि कारणों और शर्तों की शृंखला जिसने इस जीवन को पैदा किया, एक दूसरे को उत्पन्न करेगी — जैसे एक मोमबत्ती की लौ दूसरी को जलाती है बिना पहली लौ 'यात्रा' किए। वह चीज जिसे आप 'मैं' कहते हैं हमेशा से एक प्रक्रिया थी, एक संपत्ति नहीं। जो मृत्यु के बाद जारी रहता है वह गति है। अष्टांगिक मार्ग वह है जो आप उस गति की दिशा को बदलते हैं इससे पहले कि लौ आगे बढ़े।

“सभी शर्तबद्ध चीजें अनित्य हैं। अपनी मुक्ति को परिश्रम से कार्य में लाओ।”

— बुद्ध के अंतिम शब्द, महापरिनिर्वाण सूत्र

भगवद्गीता में, कृष्ण युद्ध के मैदान पर खड़े होते हैं और एक भयभीत अर्जुन को बताते हैं कि जिन आत्माओं का वह सामना करने वाला है उन्हें वास्तव में नहीं मारा जा सकता। शरीर एक पोशाक है; आत्मन — स्व — कपड़े बदलता है। अगली पोशाक क्या है यह कर्म द्वारा निर्धारित होता है, आपके कार्यों का वजन। पुनर्जन्म एक सांत्वना पुरस्कार नहीं है; यह भौतिकी का एक नियम है। लक्ष्य एक बेहतर पुनर्जन्म नहीं बल्कि मोक्ष है — पूरी मशीनरी से मुक्ति। सवाल यह नहीं है कि आपका कुछ हिस्सा बचता है। यह है कि आप कितने और जीवनकाल पहनने का इरादा रखते हैं।

“जैसे एक मनुष्य पुरानी पोशाकें उतार कर नई पहनता है, वैसे ही अवतारित आत्मन पुरानी देहें उतार कर नई में प्रवेश करता है।”

— भगवद्गीता 2.22

स्टोइसिज्म आपको सांत्वना देने में निर्दयता से अरुचिकर है। मार्कस ऑरेलियस — एक रोमन सम्राट, एक आदमी जो वास्तव में शरीर के पास खड़ा हुआ था — लिखते हैं कि मृत्यु बस परमाणुओं का पुनर्व्यवस्था है, वही प्रक्रिया जो आपको उल्टे क्रम में पैदा करती है। आपके अस्तित्व में एक समय से पहले था। इसने आपको परेशान नहीं किया। इसके बाद एक समय होगा। यह आपको परेशान नहीं करेगा। जो मायने रखता है वह अंतराल है। इसकी लंबाई नहीं — किसी को पर्याप्त नहीं मिलता — बल्कि आपने इसके साथ क्या किया। यह ठंडा नहीं है। यह सबसे ठंडा अनुमति है: अभी जिएँ, क्योंकि कोई दूसरा दौड़ नहीं है।

“यह मृत्यु नहीं है जिससे एक मनुष्य को डरना चाहिए, बल्कि उसे कभी जीना शुरू न करने से डरना चाहिए।”

— मार्कस ऑरेलियस, ध्यान

अस्तित्ववादियों के लिए, मृत्यु एक द्वार नहीं है। यह एक दीवार है। कामू द मिथ ऑफ सिसिफस को यह कहकर खोलते हैं कि केवल एक गंभीर दार्शनिक समस्या है, जो आत्महत्या है — क्योंकि यदि यह जीवन सब कुछ है, तो इसे जीते रहने का सवाल एकमात्र सवाल है जो मायने रखता है। उसके लिए उत्तर अवज्ञा है: पूरी तरह, सचेत रूप से, और अर्थहीनता के विद्रोह के साथ जीना, अर्थ है। आप अर्थ बनाते हैं। कोई भी आपके लिए परलोक की मेज पर कोई सीट नहीं रख रहा है। एकमात्र सीट जो आपको मिलती है वह वह है जिस पर आप बैठे हैं।

“किसी को सिसिफस को खुश कल्पना करनी चाहिए।”

— अल्बर्ट कामू, द मिथ ऑफ सिसिफस