Ano ang nangyayari pagkatapos ng kamatayan?

Ang Kristiyanismo ay hindi tunay na nagtuturo ng kung ano ang niniwalang karamihan. Ang ideya ng isang katawang walang kaluluwa na umiikot sa ulap ay mas malapit sa pilosopiya ng Griego kaysa sa Bagong Testamento. Kung ano ang Kristiyanismo ay naglalaan ng buong bigat nito ay sa pagkabuhay ng katawan — isang bagong paglikha, isang ginawang muli na pisikal na buhay. Kumakain ng isda ang Hesus pagkatapos bumuhay. Siya ay hindi isang espiritu. Ang pangako ay hindi na makakalusot ka sa iyong katawan kundi ang iyong katawan ay tataas at mapapaginhawaan. Ang kamatayan ay totoo. Ang alibughain ay totoo. Ngunit sa tradisyong ito, ang mga ito ay hindi may huling salita.

“Ang kamatayan ay nilunok sa tagumpay.”

— 1 Corinthians 15:54

Ang Budismo ay ang pinaka-pilosopikong maingat na mga tradisyon sa tanong na ito. Hindi ito nagtuturo ng isang walang hanggang kaluluwa. Hindi rin ito nagtuturo na ang kamatayan ay ang dulo. Kung ano ang itinututuro nito ay na ang kadena ng mga dahilan at kondisyon na nagdulot ng buhay na ito ay magdudulot ng iba — tulad ng paraan ng ilaw ng kandila na nag-iwan ng susunod nang hindi ang unang apoy na 'naglalakbay.' Ang bagay na tinatawag mo ng 'ako' ay palaging isang proseso, hindi isang pagmamay-ari. Ang patuloy pagkatapos ng kamatayan ay momentum. Ang Eightfold Path ay kung paano mo binabago ang direksyon ng momentum na iyon bago ang apoy ay lumipas.

“Ang lahat ng mga kondisyong bagay ay hindi pangmatagalan. Magtrabaho ng iyong kaligtasan na may sipag.”

— Ang mga huling salita ng Buddha, Mahaparinibbana Sutta

Sa Bhagavad Gita, si Krishna ay nakatayo sa larangan ng battle at nagsasabi sa isang takotang Arjuna na ang mga kaluluwa na haharapin niya sa laban ay hindi tunay na maaaring mapatay. Ang katawan ay isang damit; ang Atman — ang Sarili — nagbabago ng damit. Ang tumutukoy sa susunod na damit ay karma, ang bigat ng iyong mga aksyon. Ang muling pagsilang ay hindi isang gantimpala ng konsol; ito ay isang batas ng pisika. Ang layunin ay hindi isang mas magandang pagkabuhay kundi moksha — paglabas mula sa buong mekanismo. Ang tanong ay hindi kung may isang bagay sa iyo na nakaalibi. Ito ay kung gaano karaming mga higit pang buhay ang binalak mong isuot.

“Tulad ng isang tao na nagtatapon ng lumang damit at nagsuot ng mga bagong isa, ang may-kaluluway na Sarili ay nagtatapon ng lumang mga katawan at pumapasok sa mga bagong.”

— Bhagavad Gita 2.22

Ang Stoicism ay mapagalak na walang interés sa pagpapaginhawa sa iyo. Si Marcus Aurelius — isang Romanong emperador, isang lalaking tunay na nakatayo sa mga katawan — nagsulat na ang kamatayan ay simpleng pag-aayos ng mga atomo, ang parehong proseso na nagdulot sa iyo sa kabaligtaran. May oras bago ka umiral. Hindi ito nag-alala sa iyo. Magkakaroon ng panahon pagkatapos. Hindi rin ito maaalala. Ang mahalaga ay ang pagitan. Hindi ang haba nito — walang nakakuha ng sapat — kundi kung ano ang ginawa mo dito. Ito ay hindi malamig. Ito ang pinakalamigng pahintulot: mabuhay ngayon, dahil walang pangalawang tubo.

“Hindi ang kamatayan ang dapat takutin ng isang tao, ngunit dapat siyang matakot na hindi kailanman magsimula na mabuhay.”

— Marcus Aurelius, Meditations

Para sa mga existentialist, ang kamatayan ay hindi isang pinto. Ito ay isang pader. Binubuksan ng Camus ang The Myth of Sisyphus sa pamamagitan ng pagsasabi na may isang seryosong pilosopikong problema lamang, na kung saan ay ang pagpapakamatay — dahil kung ang buhay na ito lamang ang lahat, ang tanong kung ituloy ang pamumuhay nito ay ang tanging tanong na mahalaga. Ang sagot, para sa kanya, ay pagsalungat: na mabuhay nang buo, may kamalayan, at may pagsalungat laban sa kawalang kahulugan, ay ang kahulugan. Ikaw ang gumagawa ng kahulugan. Walang naghihintay ng puwesto para sa iyo sa mesa ng kalalampasan. Ang tanging puwesto na makukuha mo ay ang umiupo ka dito.

“Ang isa ay dapat isipin ang Sisyphus na masaya.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus