Tha thứ có phải lúc nào cũng là điều đúng đắn không?

Kitô giáo là truyền thống có tính cách mạng nhất về tha thứ, và cũng dễ bị lợi dụng nhất. Phê-tơ hỏi Chúa Giê-xu bao nhiêu lần anh ta phải tha thứ cho anh em của mình. Bảy lần? Chúa Giê-xu nói bảy mươi lần bảy — có nghĩa là, hãy ngừng đếm. Trên thập tự giá, Chúa Giê-xu tha thứ cho những người hành quyết anh ta trong lúc họ vẫn đang hành quyết anh ta. Không có sự sám hối nào được đề xuất, không có trách nhiệm nào được đòi hỏi. Đây không phải là một quy tắc để khiến bạn trở thành nô lệ; nó là sự từ chối để cho vết thương là lời cuối cùng của cuộc sống bạn. Nhưng những kẻ lạm dụng đã sử dụng câu Kinh Thánh này như một lồng tù cho hàng thế kỷ, và những nhà th신học của Kitô giáo chính nay phân biệt rõ ràng giữa tha thứ và hòa giải. Bạn có thể tha thứ mà không bao giờ ở trong cùng một căn phòng.

“Cha ơi, xin tha thứ cho họ; họ không biết những gì họ làm.”

— Lu-ca 23:34

Đạo Do Thái trả lời câu hỏi này với một độ chặt chẽ cấu trúc mà văn hóa Kitô giáo phần lớn đã mất. Tha thứ không phải là một cảm giác; nó là một giao dịch đòi hỏi các điều kiện cụ thể. Người phạm tội phải thực hiện teshuváh — thừa nhận sai lầm, bồi thường nơi có thể, xin trực tiếp, và chứng tỏ sự thay đổi. Chỉ khi đó thì bên bị tổn hại mới được yêu cầu xem xét tha thứ. Yom Kippur rõ ràng không tha thứ những tội lỗi giữa người này và người khác cho đến khi người phạm tội đã làm công việc này. Truyền thống từ chối yêu cầu bên bị thương tuyệt đối tha thứ cho những vết thương không sám hối. Đây không phải là không tha thứ. Đó là một sự khăng khăng rằng tha thứ phải là thực, không phải là một lợi ích bóc lột từ bên bị tổn hại để làm cho người tạo ra sự hại thoải mái.

“Ngày Chuộc tội không chuộc tội những tội lỗi giữa một người và một người khác cho đến khi họ đã xoa dịu người kia.”

— Mishnah Yoma 8:9

Đối với Phật giáo, câu hỏi không phải là liệu họ có xứng đáng được tha thứ không. Câu hỏi là bạn vẫn đang mang theo cái gì. Giận dữ, được giữ lại, là một miếng than nóng trong tay bạn. Sự hại do mặc cảm tức giận gây ra không chủ yếu là đối với người bị mặc cảm; nó là đối với người mặc cảm. Vì vậy, tha thứ ở đây ít là một hành động đạo đức hướng tới họ hơn là một hành động giải phóng vì chính bạn. Người kia không cần phải biết. Họ không cần phải thay đổi. Bạn chỉ đơn giản là chọn không bị ám ảnh nữa. Nếu họ quay trở lại cuộc sống bạn, thương xót không đòi hỏi rằng bạn ở lại.

“Cứ bám víu giận dữ là như nắm lấy một miếng than nóng với ý định ném nó vào người khác; bạn là người bị bỏng.”

— Được quy cho Đức Phật

Marcus Aurelius bắt đầu nhiều sáng bằng cách nhắc nhở bản thân rằng anh sẽ gặp những người vô ơn, bạo lực, ghen tị, cáu kỉnh trong ngày — và họ là như vậy vì họ không biết tốt và xấu thực sự là gì. Đối với người Stoic, người sai lầm với bạn là hoạt động từ một sự hiểu biết bị tổn hại. Để giận dữ họ là như giận dữ một người bệnh vì ho vào bạn. Điều này không phải là nói rằng sự hại là nhỏ. Nó nói rằng sức mạnh cai trị của bạn — khả năng lý trí và đức hạnh của bạn — là thứ duy nhất mà không ai khác có thể chạm vào. Để cho họ cai trị cuộc sống nội tâm của bạn là cấp cho họ một quyền lực mà họ không bao giờ xứng đáng.

“Sự trả thù tốt nhất là không giống như kẻ thù của bạn.”

— Marcus Aurelius, Suy tưởng 6.6

Người Sufi không xem tha thứ như một vấn đề được làm việc giữa bạn và người sai lầm với bạn. Người Sufi coi nó là một lời mời — vì Thần Thánh, đó là sự thương xót chính nó, đã hấp thụ sự xúc phạm vào lòng thương xót của nó. Để cứ bám víu vào khiếu nại là để đứng ngoài vòng tròn của sự thương xót đó, tự nguyện, vì những lý do về lòng kiêu hãnh. Rumi nói vết thương là nơi ánh sáng xâm nhập. Người đã làm tổn thương bạn đã vô tình cấp cho bạn một cơ hội để bị nứt. Điều này không đòi hỏi xin lỗi của họ. Nó đòi hỏi sự sẵn sàng của bạn để ngừng bảo vệ vết nứt.

“Ngoài những ý tưởng về sai lầm và đúng đắn, có một cánh đồng. Tôi sẽ gặp bạn ở đó.”

— Rumi