Điều gì xảy ra sau khi chết?

Thiên chúa giáo không thực sự dạy những gì hầu hết mọi người nghĩ nó dạy. Ý tưởng về một linh hồn không có thân thể trôi lên một đám mây gần giáo dục của triết học Hy Lạp hơn là Tân Ước. Điều mà Thiên chúa giáo đặt toàn bộ trọng lượng của nó là phục sinh thân thể — một sáng tạo mới, một cuộc sống vật chất được làm lại. Giêsu ăn cá sau khi sống lại. Anh ấy không phải là một bóng ma. Lời hứa không phải là bạn sẽ thoát khỏi thân thể của mình mà thân thể của bạn sẽ được nâng cao và cứu chuộc. Cái chết là thực. Nỗi buồn là thực. Nhưng trong truyền thống này, chúng không có lời nói cuối cùng.

“Cái chết đã bị nuốt chửng trong chiến thắng.”

— 1 Corinthians 15:54

Phật giáo là truyền thống kỹ lưỡng nhất về mặt triết học với câu hỏi này. Nó không dạy một linh hồn bất tử. Nó cũng không dạy rằng cái chết là kết thúc. Điều nó dạy là chuỗi nguyên nhân và điều kiện tạo ra cuộc sống này sẽ tạo ra một cuộc sống khác — cách một ngọn lửa nến thắp sáng ngọn lửa tiếp theo mà không có ngọn lửa đầu tiên 'du hành'. Cái mà bạn gọi là 'tôi' lúc nào cũng là một quá trình, không phải một sở hữu. Điều tiếp tục sau cái chết là động lực. Bát Chánh Đạo là cách bạn thay đổi hướng của động lực đó trước khi ngọn lửa truyền đạt.

“Tất cả những điều hợp thành đều là nhất thời. Hãy thực hiện sự cứu rỗi của bạn với sự siêng năng.”

— Những lời cuối cùng của Phật Tổ, Mahaparinibbana Sutta

Trong Bhagavad Gita, Krishna đứng trên chiến trường và nói với một Arjuna sợ hãi rằng những linh hồn anh ấy sắp phải đối mặt trong chiến đấu không thể bị giết được. Thân thể là một bộ quần áo; Atman — Bản Thân — thay đổi quần áo. Điều quyết định bộ quần áo tiếp theo là karma, trọng lượng của những hành động của bạn. Tái sinh không phải là giải thưởng ngoài đạo lý; nó là một định luật vật lý. Mục tiêu không phải là một sự tái sinh tốt hơn mà là moksha — giải phóng khỏi toàn bộ cơ chế. Câu hỏi không phải là liệu một phần nào của bạn có tồn tại không. Đó là bao nhiêu cuộc sống tiếp theo bạn dự định mặc.

“Khi một người cất quần áo cũ và mặc những chiếc mới, bản thân được nhập thể cũng cất quần áo cũ và bước vào những quần áo mới.”

— Bhagavad Gita 2.22

Chủ nghĩa Khắc kỷ hoàn toàn không quan tâm đến việc an ủi bạn. Marcus Aurelius — một hoàng đế La Mã, một người thực sự đã đứng trên những thi thể — viết rằng cái chết chỉ đơn giản là những nguyên tử sắp xếp lại, quá trình tương tự tạo ra bạn ngược lại. Đã có một thời trước khi bạn tồn tại. Nó không làm bạn lo lắng. Sẽ có một thời sau. Nó cũng sẽ không làm bạn lo lắng. Điều quan trọng là khoảng thời gian đó. Không phải chiều dài của nó — không ai nhận đủ — mà những gì bạn đã làm với nó. Đây không phải là lạnh lùng. Đó là loại phép cho lạnh lùng nhất: sống bây giờ, vì không có lần chạy thứ hai.

“Không phải cái chết mà một người nên sợ, mà anh ta nên sợ rằng anh ta chưa bao giờ bắt đầu sống.”

— Marcus Aurelius, Meditations

Đối với những nhà tồn tại chủ nghĩa, cái chết không phải là một cánh cửa. Nó là một bức tường. Camus mở The Myth of Sisyphus bằng cách nói rằng chỉ có một vấn đề triết học nghiêm túc, đó là tự sát — vì nếu cuộc sống này là tất cả những gì có, câu hỏi về việc có nên tiếp tục sống nó hay không là câu hỏi duy nhất quan trọng. Câu trả lời, đối với anh ấy, là sự phản kháng: sống đầy đủ, tự giác, và với cuộc nổi loạn chống lại vô nghĩa, là ý nghĩa. Bạn tạo ra ý nghĩa. Không ai giữ ghế cho bạn ở bàn của đời sống sau. Chiếc ghế duy nhất bạn nhận được là chiếc bạn đang ngồi.

“Người ta phải tưởng tượng Sisyphus hạnh phúc.”

— Albert Camus, The Myth of Sisyphus